SSPX và Rome: Nửa thế kỷ căng thẳng giáo luật

Theo nhận định của một trong những chuyên gia hàng đầu về phong trào Lefebvre, việc hòa giải là bất khả thi chừng nào SSPX hay còn gọi là Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X vẫn tiếp tục bác bỏ một số phần của Công đồng Vaticanô II.

Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X đã đi từ chỗ hiệp thông trọn vẹn với Rome đến chỗ rạn nứt chính thức trong vòng chưa đầy hai thập kỷ, một sự chia rẽ chưa bao giờ được hàn gắn hoàn toàn.

Vào ngày 13 tháng 5, Hồng y Víctor Manuel Fernández, Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, đã cảnh báo rằng các cuộc tấn phong giám mục không có sự ủy thác của Giáo hoàng — điều mà huynh đoàn này tuyên bố sẽ diễn ra vào ngày 1 tháng 7 tới — sẽ cấu thành một hành vi ly giáo dẫn đến vạ tuyệt thông tự động (latae sententiae), kịch bản hoàn toàn tương tự như những gì các giám mục thuộc Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X đã trải qua vào năm 1988.

Nguồn gốc

Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X được thành lập tại Thụy Sĩ như một hội linh mục thuộc quyền giáo phận bởi Tổng giám mục Marcel Lefebvre và được thiết lập theo giáo luật vào năm 1970 trong Giáo phận Fribourg, với sự chấp thuận của Đấng Bản quyền; nghĩa là, trong sự hiệp thông trọn vẹn với Rome. Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X chỉ cử hành duy nhất Thánh lễ Latinh Truyền thống và duy trì các khác biệt về mặt giáo lý liên quan đến một số giáo huấn và cải cách của Công đồng Vaticanô II.

Những rạn nứt đầu tiên trong mối quan hệ với Giáo hội Công giáo đã xuất hiện chỉ bốn năm sau khi thành lập. Vào năm 1974, sau một cuộc kinh lý tông tòa đến chủng viện do ông thành lập ở thị trấn Écône của Thụy Sĩ, Tổng giám mục Lefebvre đã công khai bày tỏ sự bác bỏ đối với các giáo huấn khác nhau của Công đồng Vaticanô II, không chỉ về các vấn đề phụng vụ mà còn liên quan đến các vấn đề giáo lý rộng lớn hơn.

Trong một tuyên bố với ACI Prensa (cơ quan thông tấn tiếng Tây Ban Nha của EWTN News), nhà xã hội học người Ý Massimo Introvigne, một trong những chuyên gia quốc tế hàng đầu về phong trào Lefebvre, cho biết chướng ngại vật "thực sự không thể vượt qua" đối với những người theo phong trào Lefebvre là sắc lệnh Dignitatis Humanae. Được ban bố vào năm 1965, tài liệu này đại diện cho một trong những bước chuyển đổi thần học và mục vụ táo bạo nhất của Công đồng Vaticanô II, trong đó Giáo hội lần đầu tiên khẳng định nguyên tắc tự do tôn giáo.

Tranh chấp về tự do tôn giáo

"Theo Tổng giám mục Lefebvre, chỉ có Giáo hội Công giáo mới được đảm bảo quyền tự do tôn giáo; các tôn giáo khác, cùng lắm, chỉ có thể được dung thứ," nhà xã hội học tóm tắt. Ông cũng giải thích rằng điều này dẫn đến việc những người theo phong trào Lefebvre bác bỏ bất kỳ sự cởi mở nào đối với đối thoại đại kết và liên tôn.

Cốt lõi của sự bất đồng liên quan đến sắc lệnh Dignitatis Humanae đã là chủ đề của những bức thư qua lại gay gắt với Tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin lúc bấy giờ là Hồng y Joseph Ratzinger (người giữ chức vụ đó từ năm 1981 đến 2005 trước khi được bầu làm Giáo hoàng Bênêđictô XVI).

Trong một bức thư có tiêu đề "Liberté religieuse. Réponse aux ‘dubia’ présentés par S.E. Mgr. Lefebvre" (Tự do Tôn giáo. Trả lời cho các 'hoài nghi' do Đức Tổng Giám mục Lefebvre trình bày) ngày 9 tháng 3 năm 1987 — một năm trước khi Tổng giám mục Lefebvre bị tuyệt thông — Hồng y Ratzinger đã cố gắng thuyết phục Tổng giám mục Lefebvre rằng không có sự rạn nứt nào về tự do tôn giáo giữa Huấn quyền trước Công đồng Vaticanô II và sắc lệnh Dignitatis Humanae, và rằng khái niệm này có thể được bảo vệ dựa trên các nền tảng thần học và triết học ngoại trừ thuyết tương đối.

"Chúng tôi đã lưu giữ các bức thư trao đổi giữa hai người, điều này tiết lộ rằng, đến cuối cùng, Hồng y Ratzinger đã kết luận rằng các lập trường của Tổng giám mục Lefebvre đang lệch khỏi đức tin chính thống và khỏi sự hiệp thông với Rome," ông Introvigne giải thích.

Ông Introvigne, người đã phỏng vấn Tổng giám mục Lefebvre vài lần trước khi ông qua đời vào năm 1991, đã lưu ý một sự thật ít ai biết: vị tổng giám mục đã tham gia cả bốn khóa họp của Công đồng Vaticanô II với tư cách là bề trên tổng quyền của Dòng các Cha Thánh Thần và thậm chí đã ký vào tất cả các văn kiện công đồng.

Tuy nhiên, các quan điểm của Tổng giám mục Lefebvre trở nên cấp tiến hơn sau công đồng khi ông "bắt đầu lo ngại về những gì ông coi là các xu hướng cấp tiến trong Giáo hội — những xu hướng mà theo quan điểm của ông, đang rời xa truyền thống," chuyên gia giải thích.

Trong bối cảnh đó, vào năm 1970, ông đã thành lập một chủng viện ở Thụy Sĩ với mục đích cống hiến một sự đào tạo linh mục truyền thống. "Dần dần, trong suốt những năm 1970, ông cũng bắt đầu đưa ra những phản ứng dẫn ông đến các lập trường rạn nứt," ông Introvigne lưu ý.

Sự rạn nứt đầu tiên

Những phản ứng này đã dẫn đến việc giải thể huynh đoàn về mặt giáo luật bởi giám mục giáo phận Fribourg vào năm 1975, một quyết định mà Tổng giám mục Lefebvre đã kháng cáo nhưng không thành công.

Một năm sau, tình hình leo thang với việc ông bị đình chỉ chức vụ ab ordinum collatione (cấm ban chức thánh) và sau đó là a divinis (treo chén), điều này cấm ông thực hiện bất kỳ hành vi thánh thiêng nào, bao gồm cả việc cử hành Thánh lễ.

Mặc dù các danh mục này thuộc về Bộ Giáo luật năm 1917 có hiệu lực vào thời điểm đó, nhưng hiệu lực pháp lý của chúng ngày nay là rõ ràng: Tổng giám mục Lefebvre đã bị tước quyền thi hành tác vụ một cách hợp pháp.

Bất chấp điều này, ông vẫn tiếp tục truyền chức linh mục, và huynh đoàn vẫn tiếp tục mở rộng các hoạt động của mình, "tất cả đều dưới các điều kiện khách quan mang tính bất hợp pháp về mặt giáo luật;" nghĩa là nằm ngoài các quy chuẩn giáo hội, như Linh mục Pierpaolo Dal Corso, giáo sư Luật La Mã, giải thích với ACI Prensa.

1988: Tấn phong giám mục và ly giáo

Điểm gãy đổ dứt khoát xảy ra vào ngày 30 tháng 6 năm 1988, khi Tổng giám mục Lefebvre tấn phong bốn giám mục mà không có sự ủy thác cần thiết của giáo hoàng, công khai thách thức quyền lực của Đấng Hiển trị Rome, Giáo hoàng Gioan Phaolô II. Theo Linh mục Dal Corso, hành vi đó đã cấu thành "một vết thương cực kỳ nghiêm trọng đối với sự hiệp thông phẩm trật của Giáo hội" và mang một chiều kích ly giáo rõ ràng.

Trước hành vi bất tuân mới và nghiêm trọng này, Bộ Giám mục lúc bấy giờ đã tuyên bố Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X là ly giáo vào ngày 1 tháng 7 năm 1988.

Linh mục Dal Corso bác bỏ luận điểm về cái gọi là "tình trạng khẩn thiết" được huynh đoàn viện dẫn để biện minh cho các cuộc tấn phong năm 1988. Mặc dù Bộ Giáo luật công nhận khái niệm này như một tình tiết miễn trừ hoặc giảm nhẹ, Vatican đã làm rõ vào năm 1994 rằng nó không thể áp dụng trong trường hợp này, xét theo lời cảnh báo rõ ràng của giáo hoàng và mức độ cực kỳ nghiêm trọng của hành vi.

"Một tình trạng khẩn thiết không thể được sử dụng để hợp pháp hóa sự phản đối quyền lực của Đấng Kế vị Thánh Phêrô, cũng như không thể dùng để nghi ngờ tính bất khả ngộ của giáo hoàng và tính bất biến của Giáo hội," Linh mục Dal Corso nói.

Ngày hôm sau, Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã ban bố tự sắc Ecclesia Dei, trong đó ông khẳng định rằng Tổng giám mục Lefebvre, vị giám mục cùng tấn phong với ông, và bốn người được tấn phong giám mục đã mắc vạ tuyệt thông latae sententiae (tự động ngay khi thực hiện hành vi vi phạm) theo Giáo luật 1364 của Bộ Giáo luật năm 1983 vì tội ly giáo.

Tổng giám mục Lefebvre qua đời vào năm 1991 mà không có dấu hiệu sám hối công khai nào, một điều kiện tiên quyết cho một cuộc hòa giải giáo luật sau này.

Những cử chỉ tiếp cận nhưng không hợp thức hóa hoàn toàn

Trong các triều đại giáo hoàng tiếp theo, đã có những nỗ lực tiếp cận đáng kể.

Vào năm 2007, Giáo hoàng Bênêđictô XVI đã ban bố tự sắc Summorum Pontificum, công nhận tính hợp pháp của việc sử dụng Sách Lễ năm 1962, hay còn được gọi là hình thức phi thường của Nghi lễ Rôma, một hành vi mà huynh đoàn đánh giá rất cao.

"Đó là một bước đi quan trọng hướng tới sự tiếp cận, vì nó hợp pháp hóa từ góc độ thuần túy phụng vụ các cuộc cử hành theo Sách Lễ năm 1962 của Giáo hoàng Gioan XXIII; họ chưa bao giờ chấp nhận sách lễ có từ cuộc cải cách phụng vụ của Công đồng Vaticanô II," Linh mục Dal Corso giải thích.

Hai năm sau, vào năm 2009, Giáo hoàng Bênêđictô XVI đã dỡ bỏ vạ tuyệt thông mà họ đã mắc phải do hành vi cụ thể là tấn phong giám mục không có sự ủy thác của giáo hoàng.

However, như Linh mục Dal Corso nhấn mạnh, việc giảm án này "không ảnh hưởng đến vạ tuyệt thông vì tội ly giáo", vốn vẫn có hiệu lực pháp lý. Do đó, tư cách giáo luật của huynh đoàn vẫn bất hợp lệ.

Giáo hoàng Phanxicô đã thực hiện các bước mục vụ tiếp theo, ban cho các linh mục thuộc Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X năng quyền giải tội và ban cho các giám mục giáo phận hoặc các đấng bản quyền địa phương khác thẩm quyền cho phép các linh mục thuộc Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X được cử hành hôn phối một cách hợp pháp và thành sự cho các tín hữu theo hoạt động mục vụ của Huynh đoàn. Tuy nhiên, các biện pháp này không mang lại sự hợp thức hóa pháp lý hoàn toàn.

Hiện nay, dưới sự lãnh đạo của linh mục người Ý Davide Pagliarani, huynh đoàn đã thông báo các cuộc tấn phong giám mục mới vào ngày 1 tháng 7 năm 2026, một ngày được chọn với ý đồ dường như rất có chủ ý. "Đó chính là ngày diễn ra các cuộc tấn phong năm 1988. Vượt lên trên một sự khiêu khích, về mặt biểu tượng, nó có nghĩa là một sự tái khẳng định lập trường đó," chuyên gia giải thích.

Trong khi đó, Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin của Vatican, Hồng y Víctor Manuel Fernández, đã nhắc lại rằng do thiếu sự ủy thác cần thiết của giáo hoàng, nếu các cuộc truyền chức giám mục này diễn ra, chúng sẽ cấu thành một hành vi ly giáo.

Ông Introvigne cho biết viễn cảnh hiện tại đưa tình hình trở lại trạng thái trước triều đại giáo hoàng của Bênêđictô XVI. Chừng nào sự bác bỏ mang tính giáo lý đối với một số phần của Công đồng Vaticanô II vẫn tiếp diễn, ông nói, "việc hòa giải là bất khả thi. Tương lai, như câu nói thường tình, nằm trong tay Thiên Chúa."

Tư cách giáo luật của các tín hữu

Liên quan đến các tín hữu gắn bó với Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X, Linh mục Dal Corso cho biết Hội đồng Tòa Thánh về các Văn bản Pháp luật đã làm rõ vào năm 1996 rằng vạ tuyệt thông vì tội ly giáo không tự động áp dụng cho những người tham dự hoặc tham gia vào việc thờ phượng do Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô X cử hành.

Về vấn đề này, Đức ông William King, JCD, giáo sư giáo luật tại Đại học Công giáo Hoa Kỳ, nói với ACI Prensa rằng "nếu một người tham dự một Thánh lễ do một linh mục đang ly giáo cử hành, cá nhân đó không bị tuyệt thông, trừ khi người đó tham dự Thánh lễ đó một cách cố ý vì họ không chấp nhận quyền lực của giáo hoàng hoặc tính tông truyền của Giáo hội Công giáo." Nghĩa là, để cấu thành tội ly giáo hình thức, điều cần thiết là người đó phải tự do và có ý thức đón nhận cốt lõi cơ bản của sự ly giáo: sự phủ nhận quyền lực của giáo hoàng, được biểu hiện ra bên ngoài.

tác giả: Victoria Cardiel - CNA