Cuộc ly giáo của Lefebvre lặp lại 38 năm sau

Đó là một lịch sử đầy khó khăn, được đánh dấu bằng những nỗ lực hào phóng, những cánh cửa luôn mở và những cơ hội được đưa ra. Đó là một câu chuyện đau đớn, được đặc trưng bởi hai sự rạn nứt nghiêm trọng khiến Huynh đệ đoàn linh mục của Thánh Pius X, do Đức Tổng Giám mục Marcel Lefebvre thành lập, tách mình ra khỏi Giáo hoàng và khỏi sự hiệp thông với Giáo hội Rôma bằng cách thực hiện hành vi ly giáo thánh hiến các giám mục mà không có sự ủy nhiệm của giáo hoàng và chống lại ý muốn của Vị Đại diện Chúa Kitô.

Sự tan vỡ hoàn tất vào ngày 1 tháng 7 gây ra những hậu quả nghiêm trọng không chỉ đối với các giám mục và linh mục Lefebvrite mà còn đối với tất cả các tín hữu. Như đã nêu trong Ghi chú Giải thích của Thánh Bộ Giáo lý Đức tin, các linh mục của Huynh đệ đoàn Linh mục “điều hành một cách bất hợp pháp các bí tích, bí tích sám hối mà họ ban hành cũng như các cuộc hôn nhân mà họ hỗ trợ đều vô hiệu”.

Những quyết định của Lefebvre

Trong Công đồng Đại kết Vatican II, Đức Tổng Giám mục người Pháp Marcel Lefebvre, người thuộc nhóm thiểu số công đồng phản đối một số cải cách, tuy nhiên đã ký vào Hiến chế về Phụng vụ Thánh (Sacrosanctum Concilium) cũng như Tuyên bố về Tự do Tôn giáo (Dignitatis humanae). Cũng nên nhớ lại rằng Lefebvre đã cử hành Thánh lễ năm 1965, trong đó có những cải cách phụng vụ mang tính thử nghiệm đầu tiên.

Sau khi thành lập Huynh đệ đoàn Linh mục Thánh Pius X vào năm 1970, với chủng viện riêng tại Écône thuộc Giáo phận Friborg của Thụy Sĩ và với sự chấp thuận của giám mục giáo phận, François Charrière, Lefebvre đã từ chối cử hành theo Sách lễ Rôma mới, và vào năm 1974 đã mô tả những đổi mới do Công đồng gần đây nhất đưa ra là "những điều mới lạ có tính chất phá hoại Giáo hội".

“Chúng tôi bác bỏ,” ông tuyên bố bằng văn bản vào ngày 21 tháng 11 năm 1974, “và luôn bác bỏ việc đi theo khuynh hướng Tân Hiện Đại và Tân Tin Lành ở Rôma, vốn được thể hiện rõ ràng trong Công đồng Vatican II và sau Công đồng, trong tất cả những cải cách phát sinh từ đó. Tất cả những cải cách này quả thực đã góp phần, và tiếp tục góp phần vào việc phá hủy Giáo hội”.

Giáo phận đã rút lại việc công nhận Huynh đệ đoàn Linh mục, nhưng Tòa thánh đã tìm cách đối thoại với Đức Tổng Giám mục.

Giáo hoàng Paul VI đã thành lập một ủy ban để lắng nghe những mối quan ngại của ông, và vào năm 1975 đã yêu cầu Lefebvre đóng cửa chủng viện Écône và không tiến hành các lễ thụ phong linh mục nữa. Đức Giáo hoàng Phaolô VI đã viết thư cho Đức Tổng Giám mục ba lần và cử các vị giám mục mà ngài tin tưởng đến thăm trụ sở của những người theo chủ nghĩa truyền thống.

Sau một lần từ chối nữa, Marcel Lefebvre đã bị đình chỉ thi đấu. Ngài không thể cử hành Thánh lễ được nữa. Tuy nhiên, vào tháng 8 năm đó, ngài đã chủ sự chính Thánh lễ bị cấm đối với ngài, trước mười ngàn tín hữu và bốn trăm nhà báo, thu hút được sự chú ý rất lớn của giới truyền thông.

Vào tháng 9 năm 1976, Lefebvre được Giáo hoàng tiếp kiến ​​tại Castel Gandolfo. Cuộc họp không mang lại kết quả gì. Nói chuyện với triết gia người Pháp Jean Guitton vào tháng 9 năm 1976, người đã thúc giục ngài làm “mọi điều có thể và không thể tránh” một cuộc ly giáo, Đức Phaolô VI đã trả lời: “Tôi cũng cảm thấy điều này giống như ngài. Quả thực, còn hơn cả ngài rất nhiều: đó là thập giá thực sự đầu tiên, trong mười ba năm qua, trong triều đại giáo hoàng của tôi. Nhưng tôi có thể nói với bạn rằng tôi đã làm mọi thứ có thể để tránh nó”.

Ông nói thêm: “Tôi không hiểu… thực tế là làm thế nào mà trong vòng vài tháng nữa, người ta sẽ không bị buộc phải biến việc không hiệp thông này thành vạ tuyệt thông.” Trên thực tế, điều này đã không xảy ra. Không phải vài tháng mà là nhiều năm trôi qua, mặc dù bàn tay của Người Kế vị Thánh Phêrô luôn được dang rộng ra.

Thỏa thuận học thuyết được ký bởi Lefebvre

Sau cuộc bầu cử của John Paul II, Lefebvre dường như có cái nhìn khác về Rome. Vào ngày 18 tháng 11 năm 1978, Đức Tổng Giám mục đã được tiếp kiến, và trong một lá thư ngày 8 tháng 3 năm 1980 gửi Đức Giáo hoàng, vị giám chức đã viết rằng ông “không hề do dự về tính hợp pháp và hiệu lực của cuộc bầu cử của ngài,” và “không bao giờ tuyên bố” rằng Thánh lễ sau công đồng “tự nó là không hợp lệ hoặc dị giáo”.

Một thỏa thuận nhằm hàn gắn, ít nhất một phần, những bất đồng và dỡ bỏ việc đình chỉ một thần thánh đã xuất hiện khả thi mười năm sau cuộc gặp với Đức Gioan Phaolô II, vào tháng 4 năm 1988.

Đức Hồng Y Joseph Ratzinger, Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, cùng với Thư ký của Bộ, Đức Tổng Giám mục Alberto Bovone, đã đích thân tiến hành các cuộc đàm phán khó khăn với Đức Tổng Giám mục Lefebvre và một số cộng tác viên của ngài trong suốt ba ngày (11-13 tháng 4). Sự khích lệ đáng kể nhất đến vào đêm trước hội nghị thượng đỉnh từ chính Giáo hoàng.

Với sự kiên nhẫn và thông minh, Đức Hồng Y Ratzinger đã thành công trong việc ký kết một nghị định thư chung về giáo lý với vị giám mục theo chủ nghĩa truyền thống. Văn bản đã được hoàn thiện trong một cuộc họp được tổ chức tại Rome vào ngày 4 tháng 5 năm 1988 và được Đức Hồng Y Ratzinger và Đức Tổng Giám mục Lefebvre ký vào ngày hôm sau.

Trong văn bản đó, Đức Tổng Giám mục và các thành viên Huynh đoàn Linh mục của Thánh Piô X đã hứa “luôn trung thành với Giáo hội Công giáo và với Đức Giáo hoàng La Mã”; họ tuyên bố rằng họ “chấp nhận giáo lý ghi trong Số 25 của Hiến chế Tín lý Lumen gentium của Công đồng Vatican II liên quan đến Huấn quyền của Giáo hội và sự đồng ý xứng đáng với Huấn quyền đó”; họ cam kết “áp dụng một thái độ tích cực trong giao tiếp với Tòa Thánh, tránh mọi cuộc bút chiến” liên quan đến một số điểm được Công đồng giảng dạy hoặc liên quan đến những cải cách tiếp theo về phụng vụ và giáo luật, mà đối với những người theo chủ nghĩa truyền thống, dường như “khó hòa hợp với Truyền thống”.

Theo các nghi thức do Đức Phaolô VI và Đức Gioan Phaolô II ban hành, “chúng tôi còn tuyên bố thêm rằng chúng tôi công nhận tính giá trị của Hy tế Thánh lễ và các bí tích được cử hành với ý định thực hiện những gì Giáo hội thực hiện”.

Thỏa thuận cũng đề cập đến các vấn đề khác: Huynh đệ đoàn Linh mục sẽ trở thành một Hiệp hội Đời sống Tông đồ, do đó được hưởng quyền tự chủ hoàn toàn, và "vì lý do thực tế và tâm lý, việc thánh hiến một giám mục là thành viên của Huynh đệ đoàn Linh mục được coi là hữu ích".

Mọi chuyện dường như đã được giải quyết.

Hành động ly giáo đầu tiên

Nhưng bất ngờ, sáng ngày 6/5/1988, vị giám mục người Pháp đã lật ngược bàn đàm phán. Ông đã thay đổi ý định và thông báo riêng cho Đức Hồng Y Ratzinger rằng ông dự định tấn phong các giám mục mới vào ngày 30 tháng Sáu.

Quyết định của Đức Tổng Giám mục Lefebvre dường như được thúc đẩy bởi niềm tin của ông rằng Tòa thánh đã không tìm được ứng cử viên giám mục phù hợp trong số các giáo sĩ của Huynh đệ đoàn Linh mục, và bởi nỗi sợ hãi của ông rằng vị giám mục mới sẽ đến từ bên ngoài Huynh đệ đoàn.

Một cuộc họp tiếp theo vào ngày 24 tháng 5 đã kết thúc mà không có kết quả, và vào ngày 2 tháng 6, Lefebvre đã viết thư cho Đức Gioan Phaolô II thông báo về quyết định đầy kịch tính của ông: ông và những người theo ông sẽ chờ đợi “một thời điểm thuận lợi hơn để Rome quay trở lại với Truyền thống”, cầu nguyện rằng “Roma ngày nay, bị nhiễm Chủ nghĩa Hiện đại, một lần nữa có thể trở thành Rome Công giáo”.

Vào ngày 29 tháng 6, 24 giờ trước khi tuyên bố thánh hiến, Đức Hồng Y Ratzinger đã gửi cho Đức Tổng Giám mục một bức điện tín: “Vì tình yêu Chúa Kitô và Giáo hội của Người, Đức Thánh Cha yêu cầu ngài, với thái độ của một người cha nhưng cương quyết, hãy đến Rôma hôm nay, mà không tiến hành các lễ tấn phong giám mục đã được ngài công bố vào ngày 30 tháng 6”.

Nhưng Lefebvre đã đưa ra quyết định của mình. Ngày hôm sau, với sự giúp đỡ của vị giám mục lớn tuổi người Brazil của Giáo phận Campos, Antonio de Castro Mayer, ngài đã thánh hiến bốn linh mục của Huynh đệ đoàn linh mục: Bernard Fellay, Alfonso de Galarreta, Richard Williamson và Bernard Tissier de Mallerais.

Vào ngày 1 tháng 7, các giám mục thánh hiến và những người được thánh hiến đã phải chịu vạ tuyệt thông tiền kết tội vì đã phạm một hành vi ly giáo.

Xét rằng vào năm 1988, Đức Hồng Y Ratzinger đã ký kết một thỏa thuận về mặt học thuyết với những người theo chủ nghĩa truyền thống ở Écône, chỉ để mọi thứ được hủy bỏ vì những vấn đề thực tế cơ bản, thì trong các cuộc đàm phán những năm sau đó, Tòa Thánh sẽ tỏ ra sẵn sàng ban hành mức tối đa theo quan điểm của một giải pháp giáo luật, trong khi phe Lefebvrites sẽ tiếp tục duy trì rằng “sự rõ ràng về mặt giáo lý” còn thiếu, trên thực tế yêu cầu Giáo hội Công giáo và Giáo hoàng từ bỏ các phần của Công đồng và các phần của hậu công đồng Huấn quyền.

Cuộc hành hương năm 2000 và những nhượng bộ của Đức Bênêđíctô

Nỗ lực hòa giải với Huynh đệ đoàn linh mục của Thánh Pius X được tiếp tục vào tháng 8 năm 2000. Lefebvrites đã thực hiện một cuộc hành hương trong Năm Thánh tới Rome và tiến hành một cách có trật tự qua Quảng trường Thánh Phêrô. Đức Giám mục Fellay, cùng với Đức Hồng Y Darío Castrillón Hoyos, Chủ tịch Ủy ban Ecclesia Dei, đã được Đức Gioan Phaolô II tiếp đón trong vài phút.

Các mối liên hệ tiếp tục và tăng cường sau cuộc bầu cử của Giáo hoàng Bênêđíctô XVI, người, qua hai quyết định cách nhau hai năm, đã đáp lại yêu cầu của những người theo chủ nghĩa truyền thống.

Vào ngày 7 tháng 7 năm 2007, ông ban hành Motu Proprio Summorum Pontificum, tự do hóa việc sử dụng Sách lễ Rôma năm 1962, trước Công đồng, vốn được coi là hình thức phụng vụ ngoại thường của Giáo hội Latinh.

Vào ngày 24 tháng 1 năm 2009, Giáo hoàng Benedict XVI đã bãi bỏ vạ tuyệt thông năm 1988 đối với bốn giám mục được Lefebvre tấn phong bất hợp pháp.

Sắc lệnh dỡ bỏ vạ tuyệt thông là một hành động hòa giải đơn phương, hàn gắn sự tồn tại của một cuộc ly giáo nhỏ và mở ra cánh cửa đối thoại với Huynh đệ đoàn linh mục của Thánh Piô X.

Thật không may, việc công bố quyết định đã bị rò rỉ khi phát sóng một cuộc phỏng vấn với một trong những giám mục Lefebvrite đã bị vạ tuyệt thông, Richard Williamson, người đã phát biểu với một đài truyền hình Thụy Điển vào tháng 11 trước đó khi đang ở Đức, đã đưa ra những tuyên bố phủ nhận Holocaust liên quan đến việc tiêu diệt người Do Thái trong phòng hơi ngạt của Đức Quốc xã.

Cuộc phỏng vấn đã gây ra sự chỉ trích rất gay gắt đối với Giáo hoàng Benedict XVI, người đã bày tỏ hy vọng rằng việc dỡ bỏ vạ tuyệt thông sẽ được theo sau bởi “cam kết nhanh chóng” của các giám mục Lefebvrite nhằm “thực hiện các bước tiếp theo cần thiết để đạt được sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hội, qua đó chứng tỏ sự trung thành thực sự và sự công nhận thực sự đối với Huấn quyền và thẩm quyền của Giáo hoàng và Công đồng Vatican II”.

Lời mở đầu giáo lý năm 2011 và các năng quyền của Đức Thánh Cha Phanxicô

Nhiều năm trôi qua, và vào tháng 9 năm 2011, khi kết thúc một loạt các cuộc thảo luận về giáo lý do Huynh đoàn Linh mục của Thánh Piô X yêu cầu, Tòa Thánh đã trình bày một tài liệu ngắn gọn yêu cầu các Lefebvrite ký tên vào đó.

Về cơ bản, văn bản bao gồm ba điểm, cùng với yêu cầu tuân theo “tuyên xưng đức tin” được yêu cầu đối với bất kỳ ai đảm nhận chức vụ giáo hội, đảm bảo “sự tuân phục ý chí và trí tuệ tôn giáo” đối với những giáo huấn mà Đức Giáo Hoàng và Giám mục đoàn “đề xuất khi họ thi hành Huấn quyền đích thực của mình”, ngay cả khi những điều này không được công bố một cách giáo điều, như trường hợp của hầu hết các tài liệu huấn quyền.

Việc ký vào lời mở đầu, các nhà chức trách Vatican liên tục tuyên bố, không có nghĩa là chấm dứt “các cuộc thảo luận, nghiên cứu và giải thích thần học hợp pháp về các cách diễn đạt hoặc công thức cá nhân có trong các tài liệu của Công đồng Vatican II”.

Nỗ lực này cũng không có kết quả gì. Fellay tuyên bố văn bản giáo lý được đề xuất là không thể chấp nhận được.

Trong những năm tiếp theo, những lời mở đầu về giáo lý được đặt sang một bên và các giải pháp kinh điển—chẳng hạn như việc điều hành tông đồ hoặc giám mục cá nhân—được nghiên cứu. Nhưng Giám mục Fellay, khi đó là Bề trên của Lefebvrites, đã nói rằng "Hồng đoàn Linh mục, trước hết và trên hết, không tìm kiếm sự công nhận theo giáo luật."

Trong khi đó, những người đối thoại đã thay đổi, và Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã ngồi vào Ngai Tòa Thánh Phêrô.

Nhân Năm Thánh Lòng Thương Xót năm 2016, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã ban cho các linh mục của Huynh đệ đoàn Linh mục những năng quyền đặc biệt để giải tội và giải tội một cách hợp lệ cho các tín hữu. Là một biện pháp nhằm hiệp nhất các tín hữu, khả năng này sau đó đã được mở rộng trên cơ sở ổn định sau Năm Thánh Ngoại thường thông qua Tông Thư Misericordia et misera.

Mặc dù lệnh rút phép thông công đối với các giám mục của họ đã được dỡ bỏ vào năm 2009, các linh mục Lefebvrite vẫn tiếp tục hoạt động mà không bị đưa vào cơ cấu quyền tài phán thông thường của Giáo hội Công giáo La Mã. Qua hành động này, Đức Thánh Cha Phanxicô mong muốn thực hiện một cử chỉ đối thoại và hòa giải mục vụ, trên hết nghĩ đến lợi ích của các tín hữu theo Huynh đệ đoàn linh mục.

Sự ly giáo mới, những lời xưng tội không hợp lệ và những cuộc hôn nhân

Vào ngày 2 tháng 2 năm 2026, Huynh đoàn Linh mục của Thánh Piô X đã thông báo rằng các giám mục mới sẽ được thánh hiến vào ngày 1 tháng 7.

Vào ngày 12 tháng 2, Bề trên của Huynh đoàn Linh mục, Fr. Davide Pagliarani đã được đón tiếp tại Rome bởi Đức Hồng Y Víctor Manuel Fernández, Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin.

Vị Tổng trưởng đề xuất với Lefebvrites “một con đường đối thoại thần học cụ thể, với một phương pháp được xác định rõ ràng, liên quan đến những vấn đề chưa được làm sáng tỏ đầy đủ”, nhằm xác định “những yêu cầu tối thiểu cần thiết cho sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hội Công giáo”, cùng với một giải pháp giáo luật: “Khả năng tiến hành cuộc đối thoại này giả định rằng Huynh đệ đoàn đình chỉ quyết định của mình liên quan đến việc truyền chức giám mục đã được công bố”.

Bất chấp nhiều lần kêu gọi và cảnh báo không tiến hành các cuộc tấn phong giám mục mới, bất chấp nhiều lần mời gọi đối thoại, Lefebvrites, trong khi tuyên xưng sự vâng phục với Người kế vị Thánh Phêrô bằng lời nói, nhưng trên thực tế đã không mở ra bất kỳ con đường nào và không xem xét đến các yêu cầu của Người kế vị Thánh Phêrô, thay vào đó họ tiến hành kế hoạch của họ, từ đó hình thành một cuộc ly giáo mới.

Trả lời câu hỏi của một nhà báo tại Castel Gandolfo vào ngày 16 tháng 6, Đức Giáo hoàng Leo XIV nói: “Chắc chắn, sự chia rẽ giữa các Kitô hữu luôn là một vấn đề đau đớn, nhưng họ từ chối chấp nhận một số yếu tố cơ bản của Giáo hội, bắt đầu từ một số điểm của Công đồng Vatican II. Nếu đó là lựa chọn của họ, tôi xin lỗi, nhưng chúng ta phải tiến về phía trước”.

Nguồn: Vatican News