VĂN KIỆN CỦA BỘ GIÁO LÝ ĐỨC TIN

Mater Populi Fidelis - Mẹ của dân thánh Chúa

Một Ghi chú giáo lý “Về một số tước hiệu  của Đức Maria liên quan đến sự cộng tác của Mẹ Maria trong công cuộc cứu độ”.

Trình bày

Ghi chú này đáp lại nhiều yêu cầu và đề xuất đã đến Tòa Thánh trong những thập kỷ gần đây, đặc biệt là đến Bộ này, liên quan đến các câu hỏi về lòng sùng kính Đức Mẹ và một số tước hiệu Đức Mẹ. Đây là những câu hỏi đã được các Đức Giáo Hoàng gần đây quan tâm và đã được đề cập nhiều lần trong ba mươi năm qua trong nhiều lĩnh vực nghiên cứu khác nhau trong Bộ, chẳng hạn như tại các Đại hội và Phiên họp Thường kỳ. Điều này đã cho phép Bộ thu thập một lượng tài liệu phong phú và dồi dào, nuôi dưỡng sự suy tư hiện tại.

Trong khi làm rõ theo ý nghĩa nào một số tước hiệu và cách diễn đạt đề cập đến Đức Maria là có thể chấp nhận hoặc không, văn bản này cũng nhằm mục đích đào sâu các nền tảng thích hợp của lòng sùng kính Đức Mẹ bằng cách xác định vị trí của Đức Maria trong mối quan hệ của Người với các tín hữu dưới ánh sáng của Mầu nhiệm Đức Kitô là Đấng Trung gian và Cứu Chuộc duy nhất. Điều này đòi hỏi sự trung thành sâu sắc với căn tính Công giáo đồng thời đòi hỏi một nỗ lực đại kết đặc biệt.

Chủ đề trung tâm xuyên suốt tất cả các trang này là vai trò làm mẹ của Đức Maria đối với các tín hữu. Nó xuất hiện lặp đi lặp lại trong tài liệu, với những tuyên bố được xem xét lại liên tục, mỗi lần với những cân nhắc mới, làm phong phú và hoàn thiện chúng theo hình xoắn ốc.

Lòng sùng kính Đức Mẹ, được vai trò làm mẹ của Đức Maria sinh ra, được trình bày ở đây như một kho tàng của Giáo hội. Lòng đạo đức của Dân Chúa trung tín - những người tìm thấy nơi Đức Maria nơi nương tựa, sức mạnh, sự dịu dàng và hy vọng - không được đề cập ở đây để sửa chữa mà, trên hết, để đánh giá cao, chiêm ngưỡng và khuyến khích. Vì lòng đạo đức này là một biểu hiện mang tính mầu nhiệm và tượng trưng của thái độ tin tưởng vào Chúa theo tinh thần Tin Mừng, được Chúa Thánh Thần khơi dậy cách tự do nơi các tín hữu. Trên thực tế, người nghèo "cũng tìm thấy tình cảm và tình yêu của Thiên Chúa trong khuôn mặt Đức Maria. Nơi Người, họ thấy được phản ánh thông điệp Tin Mừng cốt yếu."[1]

Tuy nhiên, có một số nhóm suy tư về Đức Mẹ, các ấn phẩm, các hình thức sùng kính mới, và thậm chí cả những yêu cầu về các tín điều về Đức Mẹ không chia sẻ cùng những đặc điểm như lòng sùng kính bình dân. Thay vào đó, chúng cuối cùng lại đề xuất một sự phát triển tín điều đặc biệt và thể hiện mạnh mẽ thông qua mạng xã hội, thường gieo rắc sự nhầm lẫn giữa các tín hữu bình thường. Đôi khi những sáng kiến này thậm chí còn liên quan đến việc diễn giải lại các cách diễn đạt đã được sử dụng trong quá khứ với nhiều ý nghĩa khác nhau. Tài liệu này xem xét các đề xuất đó để chỉ ra cách một số đáp ứng lòng sùng kính Đức Mẹ chân chính được gợi hứng từ Tin Mừng, và cách một số khác nên tránh vì chúng không nuôi dưỡng sự chiêm niệm thích hợp về sự hòa hợp của thông điệp Kitô giáo nói chung.

Hơn nữa, nhiều đoạn trong Ghi chú này đưa ra một sự phát triển Kinh Thánh rộng rãi để cho thấy lòng sùng kính Đức Mẹ đích thực không chỉ được tìm thấy trong Truyền thống phong phú của Giáo hội mà còn trong Kinh Thánh. Dấu ấn Kinh Thánh nổi bật của tài liệu này đi kèm với các văn bản từ các Giáo Phụ và các Tiến sĩ Hội Thánh, cũng như từ các Giáo Hoàng gần đây. Do đó, thay vì đề xuất các giới hạn, Ghi chú này tìm cách đồng hành và duy trì tình yêu đối với Đức Maria và sự tin tưởng vào lời chuyển cầu từ mẫu của Người.

Hồng y Víctor Manuel Fernández Tổng Trưởng

Dẫn nhập

1. [Mater Populi Fidelis] Mẹ của Dân Kitô hữu Trung tín[2] được các Kitô hữu nhìn với tình cảm và sự ngưỡng mộ bởi vì, vì ân sủng khiến chúng ta trở nên giống Đức Kitô, Đức Maria là sự thể hiện hoàn hảo nhất hành động của Đức Kitô biến đổi nhân loại chúng ta. Người là biểu hiện nữ tính của tất cả những gì ân sủng của Đức Kitô có thể thực hiện trong một con người. Trước vẻ đẹp như vậy và được thúc đẩy bởi tình yêu, nhiều tín hữu trong suốt lịch sử đã tìm cách dùng những lời đẹp đẽ nhất để ca ngợi vị trí đặc biệt mà Người giữ bên cạnh Đức Kitô.

2. Gần đây, Bộ này đã công bố Các Quy tắc về Quy trình trong việc Phân định các Hiện tượng Siêu nhiên được cho là[3]. Một số tước hiệu[4] và cách diễn đạt đề cập đến Đức Trinh Nữ Maria thường được sử dụng liên quan đến các hiện tượng như vậy. Tuy nhiên, những tước hiệu này - một số đã xuất hiện trong các tác phẩm của các Giáo Phụ - không phải lúc nào cũng được sử dụng một cách chính xác, và ý nghĩa của chúng đôi khi bị thay đổi hoặc hiểu sai. Ngoài các vấn đề về thuật ngữ, một số tước hiệu còn đặt ra những khó khăn đáng kể về nội dung vì chúng thường có thể dẫn đến sự hiểu sai về vai trò của Đức Maria, điều này gây ra những hệ quả nghiêm trọng ở cấp độ Kitô học[5], Giáo hội học[6] và Nhân học[7].
3. Vấn đề chính trong việc diễn giải các tước hiệu đó khi áp dụng cho Đức Trinh Nữ Maria là làm thế nào người ta nên hiểu sự liên kết của Người với công cuộc Cứu độ của Đức Kitô - nghĩa là, "ý nghĩa sự cộng tác độc đáo của Đức Maria trong kế hoạch cứu độ là gì?"[8] Tài liệu này, không nhằm mục đích toàn diện hoặc đầy đủ, tìm cách duy trì sự cân bằng cần thiết phải được thiết lập trong các mầu nhiệm Kitô giáo giữa vai trò trung gian duy nhất của Đức Kitô và sự cộng tác của Đức Maria trong công cuộc cứu độ, và nó tìm cách chỉ ra điều này được thể hiện trong các tước hiệu Đức Mẹ khác nhau như thế nào.

Sự cộng tác của Đức Maria trong công cuộc Cứu độ

4. Sự cộng tác của Đức Maria trong công cuộc cứu độ theo truyền thống được tiếp cận từ hai góc độ: sự tham gia của Người vào công cuộc cứu chuộc khách quan được Đức Kitô hoàn thành trong đời sống trần thế của Người - đặc biệt là trong Mầu nhiệm Vượt Qua - và ảnh hưởng mà Người hiện đang có đối với những người đã được cứu chuộc. Thật vậy, hai câu hỏi này có liên quan với nhau và không thể được xem xét tách biệt khỏi nhau.
5. Sự tham gia của Đức Maria vào công cuộc cứu độ của Đức Kitô được chứng thực trong Kinh Thánh, vốn trình bày biến cố cứu độ được thực hiện trong Chúa Giêsu Kitô như một lời hứa trong Cựu Ước và như một sự hoàn thành trong Tân Ước. Đức Maria được báo trước trong Sáng Thế Ký 3:15 vì Người là người phụ nữ chia sẻ chiến thắng chung cuộc trước con rắn. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi Chúa Giêsu gọi Đức Maria là "Thưa Bà" trên đồi Canvê (Ga 19:26). Tương tự, tại Cana, Người gọi Đức Maria là "Thưa Bà" (Ga 2:4), đề cập đến Đức Maria và vai trò của Người, cùng với Người, trong "giờ" của Thập Giá.
6. Trong "giờ" đó, sự cộng tác của Đức Maria xuất hiện khi Người đổi mới "Fiat" (xin vâng) của Truyền Tin. Trong khoảnh khắc thánh thiêng đó, Tin Mừng chuyển từ việc đặt trên môi Chúa Giêsu lời "Thưa Bà" (Ga 19:26) sang việc trình bày Người như "Mẹ" (Ga 19:27). Khi Tin Mừng giải thích rằng, để đáp lại, người môn đệ (đại diện cho tất cả chúng ta) đã đón Người về, nó sử dụng một động từ (lambanō) mà, trong Tin Mừng này, mang ý nghĩa "tiếp nhận" từ đức tin (xem Ga 1:11-12; 5:43; và 13:20). Tin Mừng thứ tư sử dụng cùng một động từ này để truyền đạt rằng Ánh Sáng đã đến với dân riêng và họ đã không "tiếp nhận" Người (Ga 1:11). Nói cách khác, người môn đệ thế chỗ chúng ta bên cạnh Đức Maria đã tiếp nhận Người như một người mẹ trong đức tin. Chỉ sau khi phó thác chúng ta cho Đức Maria làm mẹ chúng ta, Chúa Giêsu mới nhìn nhận rằng "mọi sự đã hoàn tất" (Ga 19:28). Sự ám chỉ long trọng này về sự hoàn tất ngăn cản mọi cách diễn giải hời hợt về biến cố. Vai trò làm mẹ của Đức Maria đối với chúng ta là một phần của sự hoàn thành kế hoạch thần linh, được thực hiện trong Mầu nhiệm Vượt Qua của Đức Kitô. Theo một ý nghĩa tương tự, Sách Khải Huyền trình bày "Người Phụ Nữ" (Kh 12:1) là mẹ của Đấng Mêsia (xem Kh 12:5) và mẹ của "những người con còn lại của bà" (Kh 12:17).
7. Cần nhớ rằng Đức Maria Nazarét có thể được coi là "chứng nhân đặc ân"[9] của các sự kiện thời thơ ấu của Chúa Giêsu[10] xuất hiện trong các Tin Mừng (xem Lc 1-2; Mt 1-2). Trong lời mở đầu Tin Mừng của mình, Luca thông báo cho độc giả rằng "vì có nhiều người đã ra tay soạn sử về những việc đã được thực hiện giữa chúng ta, theo như những người đã là nhân chứng ngay từ đầu đã truyền lại cho chúng ta," nên ông cũng quyết định điều tra "mọi sự một cách chính xác một lần nữa" (Lc 1:1-3). Trong số những nhân chứng đó, Đức Maria nổi bật là nhân vật chính trực tiếp trong việc thụ thai, sinh ra và thời thơ ấu của Chúa Giêsu. Điều tương tự có thể nói về các trình thuật về Cuộc Khổ Nạn, vì Đức Maria "đứng gần thập giá Đức Giêsu" với tư cách là "mẹ Người" (Ga 19:25), và cả về giai đoạn trước Lễ Ngũ Tuần, khi các Tông đồ "chuyên cần cầu nguyện, cùng với các phụ nữ và bà Maria mẹ Đức Giêsu" (Cv 1:14).
8. Tin Mừng Luca trình bày Đức Maria là "Con Gái Sion" mới, người đón nhận và truyền đạt niềm vui cứu độ. Luca thu thập các lời tiên tri đã báo trước niềm vui Mêsia (xem Xp 3:14-17; Dcr 9:9). Nơi Đức Maria, những lời hứa đó tìm thấy sự hoàn thành của chúng, khiến Gioan Tẩy Giả nhảy mừng (xem Lc 1:41). Bà Êlisabét tự giới thiệu mình là người không xứng đáng được Đức Maria viếng thăm, nói rằng "Tôi là ai mà Mẹ của Chúa tôi lại đến với tôi?" (Lc 1:43). Bà không nói, "Tôi là ai mà Chúa tôi lại đến với tôi?" mà trực tiếp đề cập đến người mẹ, do đó chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời giữa sứ mệnh của Đức Kitô và sứ mệnh của Đức Maria. Bà Êlisabét nói trong sự tràn đầy của Chúa Thánh Thần (xem Lc 1:41), để thái độ của bà đối với Đức Maria được trình bày như một hình mẫu của đức tin. Sau đó, được thúc đẩy bởi Thánh Thần, bà Êlisabét nói: "Em được chúc phúc giữa các người phụ nữ, và hoa trái lòng em được chúc phúc!" (Lc 1:42). Thật đáng kinh ngạc khi, dưới tác động của Thánh Thần, đối với bà không đủ để gọi Chúa Giêsu là "được chúc phúc"; bà cũng gọi mẹ Người là "được chúc phúc," cảm nhận họ được kết hợp mật thiết trong khoảnh khắc niềm vui Mêsia này. Đức Maria xuất hiện ở đây là người được chúc phúc cách nổi bật: "Phúc cho người đã tin" (Lc 1:45); "linh hồn tôi vui mừng" (Lc 1:47); "mọi thế hệ sẽ gọi tôi là người có phúc" (Lc 1:48). Sự mô tả này mang ý nghĩa lớn hơn nữa khi chúng ta lưu ý rằng, trong Tin Mừng Luca, sự chúc phúc như vậy không được xem là một trạng thái tinh thần mà là sự hoàn thành các lời hứa Mêsia giữa những người bé nhỏ (xem Lc 6:20-22), những người sẽ nhận được "phần thưởng lớn lao" (Lc 6:23).
9. Liên quan đến sự phát triển thần học của các chủ đề này trong những thế kỷ đầu của Kitô giáo, các Giáo Phụ chủ yếu quan tâm đến vai trò làm mẹ thần linh của Đức Maria (Theotokos), sự trọn đời đồng trinh của Người (Aeiparthenos), sự thánh thiện hoàn hảo của Người là người không có tội lỗi trong suốt cuộc đời (Panagia), và vai trò của Người là Eva Mới[11], suy tư về sự liên kết của Đức Maria với công cuộc Cứu chuộc của Đức Kitô trong bối cảnh mầu nhiệm Nhập Thể. "Fiat" (xin vâng) của Đức Maria đối với sứ điệp của Gabriel - để Ngôi Lời Thiên Chúa có thể trở thành xác phàm trong lòng Người (xem Lc 1:26-37) - mở ra cho nhân loại khả năng được thần hóa. Vì lý do này, Thánh Augustinô gọi Đức Trinh Nữ là "người cộng tác" trong công cuộc Cứu chuộc của Đức Kitô, do đó nhấn mạnh cả hành động của Đức Maria bên cạnh Đức Kitô cũng như sự lệ thuộc của Người vào Người, vì Đức Maria cộng tác với Đức Kitô để "các tín hữu có thể được sinh ra trong Giáo hội."[12] Vì lý do này, chúng ta có thể gọi Người là Mẹ của Dân Kitô hữu Trung tín.
10. Trong thiên niên kỷ thứ nhất, sự suy tư về Đức Trinh Nữ Maria trong Giáo hội không thể tách rời khỏi phụng vụ. Sự đa dạng lớn lao và phong phú của các truyền thống phụng vụ Kitô giáo Đông phương tìm cách trở thành tiếng vọng trung thực của Kinh Thánh, các Công đồng và các Giáo Phụ. Lex orandi (quy tắc cầu nguyện), vốn phát triển thành lex credendi (quy tắc đức tin), đã định hình Mariology Đông phương thông qua thánh ca, thánh tượng và lòng đạo đức bình dân.[13] Ví dụ, bắt đầu từ thế kỷ thứ năm, các lễ kính Đức Mẹ lần đầu tiên được thiết lập ở Đông phương và sau đó, bắt đầu từ thế kỷ thứ bảy, lan sang Tây phương. Các Giáo hội Đông phương tưởng niệm sự tham gia của Mẹ Thiên Chúa vào công cuộc cứu độ không chỉ trong các Kinh Tạ Ơn và phụng vụ Thánh Thể mà, trên hết, thông qua các văn bản thánh ca được sử dụng trong các Giờ kinh Phụng vụ, vốn hiện diện trong các truyền thống phụng vụ khác nhau của Kitô giáo Đông phương. Thánh ca của họ dồi dào các bài thánh ca dành cho Đức Maria, với các ngụ ngôn Kinh Thánh,[14] cho phép tham gia sâu hơn vào mầu nhiệm Nhập Thể cơ bản và ý nghĩa của nó đối với sự Cứu chuộc của chúng ta trong Đức Kitô. Những bài thánh ca này sử dụng một ngôn ngữ đầy biểu tượng thơ ca, có khả năng truyền đạt sự kinh ngạc và ngỡ ngàng của những người - chia sẻ cùng bản chất với Đức Maria - chiêm ngưỡng những điều kỳ diệu mà Đấng Toàn Năng đã thực hiện nơi Người.[15]
11. Giáo huấn của các Công đồng Chung đầu tiên bắt đầu phác thảo tín điều Đức Maria, Mẹ Thiên Chúa, sau này được công bố trong Công đồng Êphêsô. Kitô giáo Đông phương luôn duy trì các tín điều được định nghĩa bởi các công đồng sơ khai này, ít nhất là giữa các Giáo hội chấp nhận Công đồng Êphêsô và Chalcedon. Đồng thời, trong các truyền thống phụng vụ, thánh ca và thánh tượng của mình, Kitô giáo Đông phương đã tiếp nhận các trình thuật và truyền thuyết bình dân về Đức Mẹ về thời thơ ấu và cái chết của Chúa Giêsu. Các trình thuật như vậy tìm cách nuôi dưỡng lòng đạo đức của Dân Chúa bằng cách đưa tiếng nói vào tính trữ tình của các hình ảnh thơ ca, với mục đích duy nhất là khơi dậy sự ngỡ ngàng. Sự tôn kính Mẹ Thiên Chúa này cũng được thể hiện thông qua thánh tượng học, vốn đưa ra một mô tả bằng hình ảnh về Đức Maria và Ngôi Lời Nhập Thể. Điều quan trọng là các thánh tượng truyền thống của các Giáo hội này - liên kết với Công đồng Êphêsô và Chalcedon - chủ yếu mô tả Đức Maria là "Theotokos" ("Mẹ Thiên Chúa").[16] Các thánh tượng loại này được tạo ra để chiêm ngưỡng Đức Trinh Nữ Mẹ, người giới thiệu Con mình, Chúa Giêsu Hài Đồng, với thế giới và người ôm ấp Người đồng thời chuyển cầu cho nhân loại trước Người. Do đó, thánh tượng học Đức Mẹ Đông phương, như một kerygma (sứ điệp) và lời nhắc nhở trực quan đầy màu sắc về thần học của các công đồng sơ khai và các Giáo Phụ, tìm cách trở thành bản dịch bằng hình ảnh của các tước hiệu được áp dụng độc đáo cho Đức Trinh Nữ.[17] Vì lý do này, các thánh tượng phải được "đọc" dưới ánh sáng của phụng vụ và thánh ca của Giáo hội. Đức Maria không phải là đối tượng của lòng sùng kính được đặt bên cạnh Đức Kitô, mà Người được đặt vào mầu nhiệm Đức Kitô thông qua Nhập Thể[18]. Người là thánh tượng mà trong đó Đức Kitô được tôn kính. Người là Theotokos, Đức Trinh Nữ Mẹ giới thiệu Con mình, Chúa Giêsu Kitô, với chúng ta. Đồng thời, Người cũng là Odēgētria (Đấng Chỉ Đường) chỉ bằng tay cho chúng ta thấy Con Đường duy nhất, đó là Đức Kitô.
12. Bắt đầu từ thế kỷ thứ mười hai, thần học Tây phương[19] hướng cái nhìn của mình đến mối quan hệ liên kết Đức Trinh Nữ Mẹ với mầu nhiệm Cứu chuộc bằng Máu của Đức Kitô trên đồi Canvê, liên kết lời tiên tri của Simeon về lưỡi gươm với Thập Giá của Đức Kitô. Sự hiện diện của Đức Maria dưới chân Thập Giá được coi là một dấu hiệu của sự kiên cường Kitô giáo, tràn đầy tình yêu mẫu tử. Thánh Bênađô Clairvaux đã nói về sự cộng tác của Đức Mẹ trong hy tế cứu chuộc khi bình luận về việc Dâng Chúa Giêsu trong Đền Thờ.[20] Arnold, một người bạn của Thánh Bênađô và là viện phụ Dòng Biển Đức của Bonneval (sau năm 1159), là người đầu tiên xem xét sự cộng tác của Đức Maria với hy tế Canvê, đứng bên cạnh Con mình, Chúa Giêsu Kitô.[21]
13. Sự cộng tác của Người Mẹ với Con mình trong công cuộc Cứu độ đã được Huấn quyền của Giáo hội dạy.[22] Như Công đồng Vaticanô II tuyên bố, "Do đó, các Thánh Giáo Phụ thấy rõ ràng rằng Đức Maria không phải là một dụng cụ thụ động trong tay Thiên Chúa, nhưng là người đã cộng tác cách tự do với công cuộc cứu rỗi nhân loại bằng đức tin và sự vâng lời."[23] Sự cộng tác này hiện diện không chỉ trong đời sống trần thế của Chúa Giêsu (khi Người thụ thai, sinh ra, chết và Phục Sinh) mà còn trong suốt đời sống của Giáo hội.
14. Tín điều Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội nhấn mạnh tính ưu việt và duy nhất của Đức Kitô trong công cuộc Cứu chuộc, vì nó dạy rằng Đức Maria - người đầu tiên được cứu chuộc - chính Người đã được Đức Kitô cứu chuộc và được Thánh Thần biến đổi, trước bất kỳ hành động nào có thể có của chính Người.[24] Từ điều kiện đặc biệt này là người đầu tiên được Đức Kitô cứu chuộc và người đầu tiên được Chúa Thánh Thần biến đổi, Đức Maria có thể cộng tác mạnh mẽ và sâu sắc hơn với Đức Kitô và Thánh Thần, trở thành nguyên mẫu,[25] hình mẫu và gương mẫu của những gì Thiên Chúa muốn hoàn thành trong mỗi người được cứu chuộc.[26]
15. Sự cộng tác của Đức Maria trong công cuộc cứu độ có một cấu trúc Ba Ngôi, vì nó là hoa trái sáng kiến của Chúa Cha, Đấng "đã đoái thương đến thân phận hèn mọn của nữ tì Người" (Lc 1:48); nó nảy sinh từ kenōsis (sự tự hủy) của Chúa Con, Đấng đã tự hạ mình bằng cách mang lấy hình thức người đầy tớ (xem Pl 2:7-8); và nó là kết quả ân sủng của Chúa Thánh Thần (xem Lc 1:28, 30), Đấng đã chuẩn bị trái tim người thiếu nữ Nazarét để đáp lời tại Truyền Tin và trong suốt đời sống hiệp thông của Người với Con mình. Thánh Phaolô VI đã dạy rằng "nơi Đức Trinh Nữ Maria, mọi sự đều liên quan đến Đức Kitô và phụ thuộc vào Người. Chính vì Đức Kitô mà Thiên Chúa Cha, từ muôn đời, đã chọn Người làm Mẹ hoàn toàn thánh thiện và ban cho Người những hồng ân của Thánh Thần không ban cho ai khác."[27] "Fiat" (xin vâng) của Đức Maria không phải là một điều kiện tiên quyết đơn thuần cho một điều gì đó có thể đã được hoàn thành mà không có sự đồng ý và cộng tác của Người. Vai trò làm mẹ của Người không chỉ là sinh học, cũng không phải là thụ động về bản chất[28], mà là một vai trò làm mẹ "hoàn toàn tích cực"[29] được kết hợp với mầu nhiệm cứu độ của Đức Kitô như một công cụ được Chúa Cha muốn trong kế hoạch cứu độ của Người. Người là "sự đảm bảo rằng Người thực sự là con người, 'sinh bởi một người phụ nữ' (Gl 4:4)" và, sau khi tín điều Nicêa được công bố, Người cũng được công nhận là "Theotokos, Đấng mang Thiên Chúa."[30]

Các Tước hiệu liên quan đến sự cộng tác của Đức Maria trong công cuộc Cứu độ

16. Trong số các tước hiệu được sử dụng để kêu cầu Đức Maria ("Mẹ Nhân Ái," "Hy Vọng của Người Nghèo," "Đấng Phù Hộ các Kitô hữu," "Đức Bà Hằng Cứu Giúp," "Trạng Sư của chúng ta," v.v.), có một số tước hiệu nhấn mạnh hơn vào sự cộng tác của Người trong công cuộc cứu chuộc của Đức Kitô, chẳng hạn như "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" và "Đấng Trung Gian."

Đấng Đồng Công Cứu Chuộc (Co-redemptrix)

17. Tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" lần đầu tiên xuất hiện vào thế kỷ mười lăm như một sự điều chỉnh cho lời kêu cầu "Đấng Cứu Chuộc" (như một hình thức viết tắt của tước hiệu, "Mẹ của Đấng Cứu Chuộc"), vốn đã được gán cho Đức Maria từ thế kỷ thứ mười. Thánh Bênađô đã giao cho Đức Maria một vai trò dưới chân Thập Giá đã làm nảy sinh tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc," lần đầu tiên xuất hiện trong một bài thánh ca vô danh thế kỷ mười lăm từ Salzburg.[31] Mặc dù danh xưng "Đấng Cứu Chuộc" vẫn tồn tại trong suốt thế kỷ mười sáu và mười bảy, nó đã biến mất hoàn toàn vào thế kỷ mười tám, đã được thay thế bằng tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc." Nghiên cứu thần học về sự cộng tác của Đức Maria trong công cuộc Cứu chuộc của Đức Kitô trong nửa đầu thế kỷ hai mươi đã dẫn đến sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý nghĩa của tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc."[32]
18. Một số Giáo Hoàng đã sử dụng tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" mà không giải thích nhiều về ý nghĩa của nó.[33] Nói chung, các ngài đã trình bày tước hiệu này theo hai cách cụ thể: liên quan đến vai trò làm mẹ thần linh của Đức Maria (trong chừng mực Người, với tư cách là Mẹ, đã làm cho sự Cứu chuộc mà Đức Kitô đã hoàn thành trở nên khả thi[34]) hoặc liên quan đến sự hiệp nhất của Người với Đức Kitô tại Thập Giá cứu chuộc[35]. Công đồng Vaticanô II đã tránh sử dụng tước hiệu này vì các lý do tín điều, mục vụ và đại kết. Thánh Gioan Phaolô II đã gọi Đức Maria là "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" ít nhất bảy lần, đặc biệt liên hệ tước hiệu này với giá trị cứu độ của những đau khổ của chúng ta khi chúng được dâng cùng với những đau khổ của Đức Kitô, Đấng mà Đức Maria được kết hợp đặc biệt tại Thập Giá.[36]
19. Trong cuộc họp Feria IV vào ngày 21 tháng 2 năm 1996, Hồng y Joseph Ratzinger, lúc đó là Tổng Trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, đã được hỏi liệu yêu cầu từ phong trào Vox Populi Mariae Mediatrici về việc định nghĩa một tín điều tuyên bố Đức Maria là "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" hoặc "Đấng Trung Gian của Mọi Ân Sủng"có được chấp nhận hay không. Trong votum (ý kiến) cá nhân của mình, ngài đã trả lời: "Phủ định. Ý nghĩa chính xác của những tước hiệu này không rõ ràng, và giáo lý chứa đựng trong chúng chưa chín muồi. Một giáo lý đã được định nghĩa về đức tin thần linh thuộc về Depositum Fidei [Kho Tàng Đức Tin] - nghĩa là, thuộc về mạc khải thần linh được truyền đạt trong Kinh Thánh và truyền thống tông truyền. Tuy nhiên, không rõ giáo lý được thể hiện trong những tước hiệu này hiện diện trong Kinh Thánh và truyền thống tông truyền như thế nào."[37] Sau đó, vào năm 2002, ngài đã công khai bày tỏ ý kiến phản đối việc sử dụng tước hiệu này: "công thức 'Đấng Đồng Công Cứu Chuộc' đi quá xa so với ngôn ngữ của Kinh Thánh và của các Giáo Phụ và do đó làm nảy sinh sự hiểu lầm... Mọi sự đến từ Người [Đức Kitô], như Thư gửi tín hữu Êphêsô và Thư gửi tín hữu Côlôsê, đặc biệt, nói với chúng ta; Đức Maria, cũng là tất cả những gì Người là thông qua Người. Từ 'Đấng Đồng Công Cứu Chuộc' sẽ làm lu mờ nguồn gốc này." Mặc dù Hồng y Ratzinger không phủ nhận rằng có thể có những ý định tốt và những khía cạnh có giá trị trong đề xuất sử dụng tước hiệu này, ngài vẫn duy trì rằng chúng "đang được diễn đạt theo cách sai lầm."[38]
20. Hồng y Ratzinger lúc đó đã đề cập đến Thư gửi tín hữu Êphêsô và Thư gửi tín hữu Côlôsê, nơi từ vựng và tính năng động thần học của các bài thánh ca trình bày tính trung tâm cứu chuộc độc đáo của Con Thiên Chúa nhập thể theo cách không còn chỗ để thêm bất kỳ hình thức trung gian nào khác - vì, "mọi phúc lành thiêng liêng"đều được ban cho chúng ta "trong Đức Kitô" (Êph 1:3); chúng ta được nhận làm con cái thông qua Người(xem Êph 1:5); trong Người chúng ta đã được ban ân sủng (xem Êph 1:6); "chúng ta có được sự cứu chuộc nhờ máu Người" (Êph 1:7); và ân sủng của Người đã được "ban dư dật cho chúng ta" (Êph 1:8). "Trong Người, chúng ta đã nhận được một phần gia nghiệp, đã được tiền định" (Êph 1:11). Trong Người "tất cả sự viên mãn của Thiên Chúa đã muốn ngự trị" (Cl 1:19) và vì Người và thông qua Người, Thiên Chúa muốn "hòa giải mọi sự" (Cl 1:20). Lời ca ngợi về vị trí độc đáo của Đức Kitô như vậy kêu gọi chúng ta đặt mọi tạo vật vào một vị trí rõ ràng là thụ động đối với Người và thực hiện sự thận trọng, tôn kính cẩn thận bất cứ khi nào đề xuất bất kỳ hình thức cộng tác nào có thể có với Người trong lĩnh vực Cứu chuộc.
21. Ít nhất ba lần, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã bày tỏ sự phản đối rõ ràng của mình đối với việc sử dụng tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc," lập luận rằng Đức Maria "không bao giờ muốn chiếm đoạt bất cứ điều gì của Con mình cho bản thân. Người không bao giờ tự giới thiệu mình là một đấng đồng cứu tinh. Không, là một môn đệ."[39] Công cuộc cứu chuộc của Đức Kitô là hoàn hảo và không cần thêm vào; do đó, "Đức Mẹ không muốn lấy đi bất kỳ tước hiệu nào của Chúa Giêsu... Người không yêu cầu mình là một đấng cứu chuộc gần như là một đấng đồng cứu chuộc: không. Chỉ có một Đấng Cứu Chuộc, và tước hiệu này không thể được nhân đôi."[40] Đức Kitô "là Đấng Cứu Chuộc duy nhất; không có đấng đồng cứu chuộc nào với Đức Kitô."[41] Vì "hy tế Thập Giá, được dâng trong tinh thần yêu thương và vâng lời, trình bày sự đền bù dồi dào và vô tận nhất."[42] Mặc dù chúng ta có thể mở rộng các hiệu quả của nó trong thế giới (xem Cl 1:24), nhưng cả Giáo hội lẫn Đức Maria đều không thể thay thế hoặc hoàn thiện công cuộc cứu chuộc của Con Thiên Chúa nhập thể, vốn đã hoàn hảo và không cần thêm vào.
22. Do sự cần thiết phải giải thích vai trò lệ thuộc của Đức Maria vào Đức Kitô trong công cuộc Cứu chuộc, việc sử dụng tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" để xác định sự cộng tác của Đức Maria luôn không phù hợp. Tước hiệu này có nguy cơ làm lu mờ vai trò trung gian cứu độ độc đáo của Đức Kitô và do đó có thể tạo ra sự nhầm lẫn và mất cân bằng trong sự hòa hợp các chân lý của đức tin Kitô giáo, vì "ngoài Người ra, không ai đem lại ơn cứu độ; vì dưới gầm trời này, không có một danh nào khác đã được ban cho nhân loại, để chúng ta phải nhờ vào danh đó mà được cứu độ" (Cv 4:12). Khi một cách diễn đạt đòi hỏi nhiều lời giải thích lặp đi lặp lại để ngăn nó đi chệch khỏi một ý nghĩa chính xác, nó không phục vụ đức tin của Dân Chúa và trở nên vô ích. Trong trường hợp này, cách diễn đạt "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" không giúp tôn vinh Đức Maria là người cộng tác đầu tiên và quan trọng nhất trong công cuộc Cứu chuộc và ân sủng, vì nó mang nguy cơ làm lu mờ vai trò độc quyền của Chúa Giêsu Kitô - Con Thiên Chúa làm người để cứu độ chúng ta, Đấng duy nhất có khả năng dâng lên Chúa Cha một hy tế có giá trị vô hạn - điều này sẽ không phải là một sự tôn vinh đích thực cho Mẹ Người. Thật vậy, là "nữ tì của Chúa" (Lc 1:38), Đức Maria hướng chúng ta đến Đức Kitô và yêu cầu chúng ta "cứ làm theo lời Người dặn" (Ga 2:5).

Đấng Trung Gian (Mediatrix)

23. Khái niệm trung gian xuất hiện trong các Giáo Phụ Đông phương bắt đầu từ thế kỷ thứ sáu. Trong những thế kỷ tiếp theo, Thánh Anrê thành Crêta,[43] Thánh Giermanô thành Constantinopolis[44] và Thánh Gioan Đamascênô[45] đã sử dụng tước hiệu này với những ý nghĩa khác nhau. Ở Tây phương, cách diễn đạt này được sử dụng thường xuyên hơn bắt đầu từ thế kỷ mười hai, mặc dù nó không được trình bày chính thức như một luận điểm giáo lý cho đến thế kỷ mười bảy. Năm 1921, Hồng y Mercier, Tổng Giám mục Mechelen - với sự cộng tác học thuật của Đại học Công giáo Louvain và sự hỗ trợ của các giám mục, giáo sĩ và giáo dân Bỉ - đã thỉnh cầu Đức Giáo Hoàng Biển Đức XV ban một định nghĩa tín điều về vai trò trung gian phổ quát của Đức Maria. Tuy nhiên, Đức Thánh Cha đã không chấp nhận yêu cầu này; ngài chỉ phê duyệt một lễ với Thánh Lễ riêng và Kinh Thần Vụ về Đức Maria Đấng Trung Gian.[46] Từ đó cho đến năm 1950, nghiên cứu thần học về câu hỏi này tiếp tục phát triển cho đến giai đoạn chuẩn bị của Công đồng Vaticanô II. Công đồng đã không đi vào các tuyên bố tín điều[47] mà thích trình bày một bản tổng hợp rộng rãi "giáo lý Công giáo về vị trí được gán cho Đức Trinh Nữ Maria trong mầu nhiệm Đức Kitô và Giáo hội."[48]
24. Tuyên bố Kinh Thánh về vai trò trung gian độc quyền của Đức Kitô là kết luận. Đức Kitô là Đấng Trung Gian duy nhất, "vì chỉ có một Thiên Chúa, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người, là Đức Kitô Giêsu, Người đã hiến thân làm giá chuộc mọi người" (1 Tm 2:5-6). Giáo hội đã làm rõ vị trí duy nhất này của Đức Kitô dưới ánh sáng sự thật rằng Người là Con Thiên Chúa vĩnh cửu và vô hạn, được kết hợp cách ngôi vị với nhân loại mà Người đã mang lấy. Điều này là độc quyền đối với nhân tính của Đức Kitô, và các hệ quả phát sinh từ nó chỉ có thể được áp dụng đúng đắn cho Người. Theo ý nghĩa chính xác này, vai trò của Ngôi Lời Nhập Thể là độc quyền và duy nhất. Với sự rõ ràng này trong Lời Chúa đã được mạc khải, cần có sự thận trọng đặc biệt khi áp dụng thuật ngữ "Đấng Trung Gian" cho Đức Maria. Để đáp lại một xu hướng mở rộng phạm vi cộng tác của Đức Maria thông qua tước hiệu này, điều hữu ích là xác định phạm vi giá trị cũng như các giới hạn của nó.
25. Một mặt, chúng ta không thể bỏ qua sự thật rằng từ "trung gian" thường được sử dụng trong nhiều lĩnh vực của cuộc sống hàng ngày, nơi nó được hiểu đơn giản là cộng tác, hỗ trợ hoặc cầu bầu. Do đó, không thể tránh khỏi việc thuật ngữ này sẽ được áp dụng cho Đức Maria theo một ý nghĩa lệ thuộc. Được sử dụng theo cách này, nó không nhằm mục đích thêm bất kỳ hiệu quả hoặc sức mạnh nào vào vai trò trung gian duy nhất của Chúa Giêsu Kitô, Thiên Chúa thật và con người thật.
26. Mặt khác, rõ ràng là Đức Maria đã có một vai trò trung gian thực sự trong việc làm cho sự Nhập Thể của Con Thiên Chúa vào nhân loại chúng ta trở nên khả thi, vì Đấng Cứu Chuộc được cho là "sinh bởi một người phụ nữ" (Gl 4:4). Trình thuật Truyền Tin cho thấy điều này không chỉ liên quan đến một sự trung gian sinh học vì nó làm nổi bật sự tham gia tích cực của Đức Maria trong việc đặt câu hỏi (xem Lc 1:29, 34) và chấp nhận với một quyết tâm vững chắc: "fiat" (xin vâng) (Lc 1:38). Câu trả lời của Đức Maria đã mở ra cánh cửa Cứu chuộc mà toàn thể nhân loại đã chờ đợi và các thánh đã mô tả bằng kịch tính nên thơ.[49] Tại tiệc cưới Cana, Đức Maria cũng hoàn thành một vai trò trung gian khi Người trình bày những nhu cầu của cô dâu chú rể cho Chúa Giêsu (xem Ga 2:3) và hướng dẫn những người phục vụ làm theo chỉ dẫn của Người (xem Ga 2:5).
27. Thuật ngữ của Công đồng Vaticanô II liên quan đến trung gian chủ yếu đề cập đến Đức Kitô; đôi khi nó cũng đề cập đến Đức Maria, nhưng theo một cách rõ ràng là lệ thuộc[50]. Trên thực tế, Công đồng thích sử dụng một thuật ngữ khác cho Người: một thuật ngữ tập trung vào cộng tác[51] hoặc hỗ trợ từ mẫu[52]. Giáo huấn của Công đồng rõ ràng trình bày quan điểm về sự chuyển cầu từ mẫu của Đức Maria, sử dụng các cách diễn đạt như "sự chuyển cầu đa dạng" và "sự trợ giúp từ mẫu"[53]. Hai khía cạnh này cùng nhau xác định bản chất cụ thể sự cộng tác của Đức Maria trong hành động của Đức Kitô thông qua Thánh Thần. Nói một cách nghiêm túc, chúng ta không thể nói về bất kỳ sự trung gian nào khác trong ân sủng ngoài sự trung gian của Con Thiên Chúa nhập thể.[54] Do đó, chúng ta phải luôn nhớ, và không bao giờ làm lu mờ, niềm xác tín Kitô giáo rằng "phải được tin chắc chắn như một yếu tố thường xuyên trong đức tin của Giáo hội" liên quan đến "chân lý về Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, Chúa và Đấng Cứu Thế duy nhất, Đấng thông qua biến cố nhập thể, cái chết và sự phục sinh của Người đã đưa lịch sử cứu độ đến sự hoàn thành, và có sự viên mãn và trung tâm của nó nơi Người."[55]

Đức Maria trong vai trò Trung gian Duy nhất của Đức Kitô

28. Đồng thời, chúng ta cần nhớ rằng tính duy nhất trong vai trò trung gian của Đức Kitô là "bao hàm." Người cho phép các hình thức tham gia khác nhau vào kế hoạch cứu độ của Người bởi vì, trong sự hiệp thông với Người, tất cả chúng ta đều có thể trở thành, theo một cách nào đó, những người cộng tác với Thiên Chúa và "những người trung gian" cho nhau (xem 1 Cr 3:9). Chính xác là vì quyền năng tối cao vô hạn của Đức Kitô mà Người có thể nâng anh chị em của mình lên để làm cho họ có khả năng cộng tác chân chính trong việc hoàn thành các kế hoạch của Người. Công đồng Vaticanô II đã khẳng định rằng "vai trò trung gian duy nhất của Đấng Cứu Chuộc không loại trừ mà còn làm phát sinh nhiều sự cộng tác khác nhau chỉ là một sự chia sẻ từ một nguồn duy nhất."[56] Vì lý do này, "nội dung của sự trung gian được tham gia này nên được khám phá sâu hơn, nhưng phải luôn phù hợp với nguyên tắc trung gian duy nhất của Đức Kitô."[57] Thật vậy, Giáo hội mở rộng theo thời gian và truyền đạt ở khắp mọi nơi các hiệu quả của Mầu nhiệm Vượt Qua của Đức Kitô[58], và Đức Maria giữ một vị trí độc đáo trong trái tim của Mẹ Giáo hội.[59]
29. Sự tham gia của Đức Maria vào công cuộc của Đức Kitô trở nên rõ ràng khi người ta bắt đầu từ niềm xác tín rằng Chúa đã phục sinh thúc đẩy, biến đổi và cho phép các tín hữu cộng tác với Người trong công việc của Người. Điều này không xảy ra do một số yếu kém, sự bất lực, hoặc nhu cầu về phía Đức Kitô mà là do quyền năng vinh hiển của Người, Đấng có khả năng đón nhận chúng ta, cách quảng đại và tự do, như những người cộng tác trong công việc của Người. Điều phải được nhấn mạnh trong trường hợp này là khi Đức Kitô cho phép chúng ta đồng hành với Người và - dưới sự thúc đẩy ân sủng của Người - cống hiến hết khả năng của mình, thì cuối cùng chính quyền năng và lòng thương xót của Người được tôn vinh.

Trổ sinh Hoa trái trong Đức Kitô Vinh Hiển

30. Văn bản sau đây đặc biệt soi sáng liên quan đến chủ đề này: "ai tin vào tôi, người ấy cũng sẽ làm được những việc tôi làm; và còn làm những việc lớn hơn nữa, bởi vì tôi đi về với Chúa Cha" (Ga 14:12). Các tín hữu hiệp nhất với Đức Kitô phục sinh, Đấng đã trở về bên hữu Chúa Cha, có thể hoàn thành những việc vượt qua những điều kỳ diệu đã được thực hiện bởi Chúa Giêsu trần thế, nhưng luôn luôn nhờ sự hiệp nhất của họ qua đức tin với Đức Kitô vinh hiển. Điều này được chứng minh rõ ràng, chẳng hạn, trong sự mở rộng kỳ diệu của Giáo hội sơ khai, khi Đấng phục sinh chia sẻ công việc này với Giáo hội của Người (xem Mc 16:15). Bằng cách này, vinh quang của Đức Kitô không bị giảm bớt mà còn trở nên hiển nhiên hơn, thể hiện mình là một sức mạnh có khả năng biến đổi các tín hữu và làm cho họ sinh hoa trái cùng với Người.
31. Trong số các Giáo Phụ, ý tưởng này đã tìm thấy một cách diễn đạt đặc biệt trong các lời bình luận của họ về Gioan 7:37-39, vì một số người đã diễn giải lời hứa của Đức Kitô về "những dòng nước hằng sống" là đề cập đến các tín hữu. Trong sự diễn giải này, chính các tín hữu, được biến đổi bởi ân sủng của Đức Kitô, trở thành những suối nguồn cho những người khác. Origen đã giải thích rằng Chúa hoàn thành những gì Người đã công bố trong Gioan 7:38 bằng cách làm cho các dòng suối nước chảy ra từ chúng ta: "linh hồn con người, được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, có thể tự chứa và tuôn ra các giếng, suối và sông."[60] Thánh Ambrôsiô đã khuyên nên uống từ cạnh sườn mở ra của Đức Kitô, "để suối nước tuôn chảy đến sự sống đời đời có thể tràn ngập trong bạn."[61] Thánh Tôma Aquinô đã diễn đạt điều đó bằng cách nói rằng nếu một tín hữu "nhanh chóng chia sẻ những hồng ân ân sủng khác nhau nhận được từ Thiên Chúa, nước hằng sống sẽ chảy ra từ trái tim họ."[62]
32. Nếu điều này đúng với mọi tín hữu - người mà sự cộng tác với Đức Kitô ngày càng trở nên sinh hoa trái trong chừng mực người ta cho phép mình được biến đổi bởi ân sủng - thì điều đó càng phải được khẳng định về Đức Maria một cách độc đáo và tối cao như thế nào. Vì Người là người "đầy ân sủng" (Lc 1:28) và là người đã nói, mà không đặt bất kỳ trở ngại nào trong công việc của Thiên Chúa, "Này tôi là nữ tì của Chúa, tôi xin vâng như lời Sứ thần truyền" (Lc 1:38). Người là Người Mẹ đã ban cho thế giới Tác giả của Sự Cứu Chuộc và Ân Sủng, người đã đứng vững dưới chân thập giá (xem Ga 19:25), chịu đau khổ bên cạnh Con mình và dâng nỗi đau của trái tim từ mẫu bị lưỡi gươm đâm thấu (xem Lc 2:35). Từ Nhập Thể đến thập giá và Phục Sinh, Người đã được kết hợp với Đức Kitô theo một cách độc đáo và vượt xa bất kỳ tín hữu nào khác.
33. Tất cả những điều này không phải do công lao của riêng Người mà vì công lao của Đức Kitô trên Thập Giá đã được áp dụng cho Người cách trọn vẹn - một cách đặc biệt và tiên đoán - để tôn vinh một Chúa và Đấng Cứu Thế duy nhất.[63] Cuối cùng, Người là một bài thánh ca về hiệu quả của ân sủng Thiên Chúa đến nỗi bất kỳ sự thừa nhận nào về vẻ đẹp của Người ngay lập tức chỉ trở lại sự tôn vinh nguồn gốc ban đầu của mọi điều tốt lành: Ba Ngôi. Sự vĩ đại không thể so sánh của Đức Maria nằm ở những gì Người đã nhận được và sự sẵn lòng tin tưởng của Người cho phép mình được Thánh Thần chiếm lấy. Khi chúng ta cố gắng gán cho Người những vai trò tích cực song song với những vai trò của Đức Kitô, chúng ta đang xa rời vẻ đẹp không thể so sánh vốn là độc nhất của Người. Cách diễn đạt "trung gian được tham gia" có thể diễn đạt một ý nghĩa chính xác và có giá trị về vai trò của Đức Maria, nhưng nếu hiểu sai, nó có thể dễ dàng làm lu mờ hoặc thậm chí mâu thuẫn với nó. Vai trò trung gian của Đức Kitô, vốn theo một số khía cạnh có thể là "bao hàm" hoặc được chia sẻ, thì theo những khía cạnh khác là độc quyền và không thể truyền đạt.

Mẹ của các Tín hữu

34. Trong trường hợp của Đức Maria, sự trung gian này diễn ra theo một cách từ mẫu[64], giống như Người đã làm tại Cana[65] và đã được xác nhận tại thập giá.[66] Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã giải thích điều đó theo cách này: "Người là một Người Mẹ. Và đây là tước hiệu Người đã nhận được từ Chúa Giêsu, ngay tại đó, vào khoảnh khắc thập giá (xem Ga 19:26-27). Con của con, con là Mẹ... Người đã nhận được hồng ân là Mẹ của Người và nghĩa vụ đồng hành với chúng ta với tư cách là Mẹ, để trở thành Mẹ của chúng ta."[67]
35. Tước hiệu "Mẹ" có nguồn gốc từ Kinh Thánh và các Giáo Phụ. Nó được Huấn quyền trình bày, và nội dung của nó đã phát triển dần dần cho đến giáo huấn của Công đồng Vaticanô II[68] và việc sử dụng thuật ngữ "vai trò làm mẹ thiêng liêng" trong thông điệp Redemptoris Mater[69]. Vai trò làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria nảy sinh từ vai trò làm mẹ thể lý của Người đối với Con Thiên Chúa. Bằng cách mang Đức Kitô về mặt thể lý - thông qua sự chấp nhận tự do, tin tưởng của Người đối với sứ mệnh đó - Đức Maria cũng, trong đức tin, đã sinh ra tất cả các Kitô hữu là chi thể của Nhiệm Thể Đức Kitô. Nói cách khác, Người đã sinh ra Đức Kitô toàn thể: Đầu và các chi thể.[70]
36. Sự tham gia của Đức Trinh Nữ Maria, với tư cách là Mẹ, vào đời sống của Con mình - từ Nhập Thể đến thập giá và Phục Sinh - truyền đạt một đặc tính độc đáo và duy nhất cho sự cộng tác của Người trong công cuộc cứu chuộc của Người, đặc biệt là cho Giáo hội, "khi [Giáo hội] chiêm ngưỡng vai trò làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria đối với mọi chi thể của Nhiệm Thể; trong lời kêu cầu tin tưởng [đối với Người]; khi nó trải nghiệm sự chuyển cầu của trạng sư và người trợ giúp của mình."[71] Khía cạnh từ mẫu này đặc trưng cho mối quan hệ của Đức Trinh Nữ với Đức Kitô và sự cộng tác của Người trong mọi khoảnh khắc của công cuộc cứu độ. Trong sứ mệnh làm Mẹ của mình, Đức Maria có một mối quan hệ đặc biệt với Đấng Cứu Chuộc và với những người đã được cứu chuộc, trong đó Người là người đầu tiên: "Đức Maria là typos [hình mẫu] của Giáo hội và của sự tái sinh diễn ra trong Giáo hội"; thật vậy, Người là biểu tượng và "hình ảnh thu nhỏ của chính Giáo hội."[72] Vai trò làm mẹ này được sinh ra từ sự hiến dâng hoàn toàn của chính Người và lời mời gọi trở thành người phục vụ của mầu nhiệm.[73] Trong vai trò làm mẹ của Đức Maria, tất cả những gì chúng ta có thể nói về vai trò làm mẹ theo ân sủng và về vị trí hiện tại của Người trong toàn thể Giáo hội được tổng hợp.
37. Vai trò làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria có một số đặc điểm xác định:

a) Nó được đặt nền tảng trên sự thật rằng Người là Mẹ Thiên Chúa và vai trò làm mẹ của Người được mở rộng đến các môn đệ của Đức Kitô[74] và thậm chí đến tất cả loài người.[75] Về mặt này, sự cộng tác của Đức Maria là độc nhất và khác biệt với sự cộng tác của tất cả "các tạo vật khác."[76] Sự chuyển cầu của Người không có đặc tính của sự trung gian tư tế (như của Đức Kitô), mà thay vào đó được đặt trong trật tự và sự tương tự của vai trò làm mẹ[77]. Bằng cách liên kết sự chuyển cầu của Đức Maria với công việc của Đức Kitô, các hồng ân được Chúa ban cho chúng ta được trình bày với một khía cạnh từ mẫu, thấm đượm sự dịu dàng và gần gũi của Người Mẹ[78] mà Chúa Giêsu muốn chia sẻ với chúng ta (xem Ga 19:27).

b) Sự cộng tác từ mẫu của Đức Maria là trong Đức Kitô, và do đó, nó là sự tham gia. Nói cách khác, nó liên quan đến "một sự chia sẻ trong nguồn duy nhất là sự trung gian của chính Đức Kitô."[79] Đức Maria đi vào vai trò trung gian độc đáo của Đức Kitô một cách hoàn toàn cá nhân[80]. Vai trò từ mẫu của Người "hoàn toàn không làm lu mờ hay giảm bớt vai trò trung gian duy nhất này của Đức Kitô, mà còn cho thấy sức mạnh của Người. Tất cả ảnh hưởng cứu độ của Đức Trinh Nữ diễm phúc" đối với chúng ta nảy sinh từ "sự siêu dồi dào của công nghiệp Đức Kitô, dựa trên vai trò trung gian của Người, hoàn toàn phụ thuộc vào Người và rút ra tất cả sức mạnh của mình từ Người."[81] Trong vai trò làm mẹ của mình, Đức Maria không phải là một trở ngại được đặt giữa loài người và Đức Kitô. Ngược lại, vai trò từ mẫu của Người được kết hợp không thể tách rời với vai trò của Đức Kitô và hướng về Người. Được hiểu theo cách này, vai trò làm mẹ của Đức Maria không tìm cách làm suy yếu sự tôn thờ độc đáo chỉ dành cho Đức Kitô mà, đúng hơn, tìm cách khơi dậy nó.[82] Do đó, người ta phải tránh các tước hiệu và cách diễn đạt trình bày Đức Maria như một loại "cột thu lôi" trước sự công bằng của Chúa, như thể Người là một sự thay thế cần thiết trước sự không đủ của lòng thương xót Thiên Chúa. Công đồng Vaticanô II tái khẳng định lòng sùng kính dành cho Đức Maria phải như thế nào, cụ thể là "một lòng sùng kính hướng đến trung tâm Kitô học của đức tin Kitô giáo, theo cách mà 'khi người Mẹ được tôn vinh, Chúa Con... được nhận biết, yêu mến và tôn vinh cách xứng đáng.'"[83] Cuối cùng, vai trò làm mẹ của Đức Maria là lệ thuộc[84] - vào sự chọn lựa của Chúa Cha, vào công việc của Đức Kitô, và vào hành động của Chúa Thánh Thần.

c) Giáo hội không chỉ là một điểm tham chiếu cho vai trò làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria, mà chính trong chiều kích bí tích của Giáo hội mà vai trò làm mẹ của Người luôn mở ra[85]. Đức Maria hành động với Giáo hội, trong Giáo hội và vì Giáo hội. Việc thực hiện vai trò làm mẹ của Người được tìm thấy trong sự hiệp thông của Giáo hội chứ không phải bên ngoài nó, dẫn dắt Giáo hội và đồng hành với Giáo hội. Giáo hội học vai trò làm mẹ của chính mình từ Đức Maria[86] - trong việc đón nhận Lời Chúa rao giảng Tin Mừng, hoán cải và công bố Đức Kitô; trong hồng ân đời sống bí tích của Phép Rửa và Thánh Thể; và trong sự giáo dục và hình thành từ mẫu giúp con cái Thiên Chúa được sinh ra và lớn lên.[87] Vì lý do này, có thể nói rằng "sự trổ sinh hoa trái của Giáo hội cũng chính là sự trổ sinh hoa trái của Đức Maria; nó được hiện thực hóa trong đời sống của các chi thể trong chừng mực họ sống lại, 'một cách thu nhỏ,' những gì Người Mẹ đã sống, cụ thể là, họ yêu thương theo tình yêu của Chúa Giêsu."[88] Là Mẹ, Đức Maria chờ đợi Đức Kitô được sinh ra trong chúng ta[89] và không chiếm chỗ của Người; điều tương tự cũng đúng với Giáo hội. Do đó, "nhờ những ân sủng dồi dào tuôn trào từ cạnh sườn mở ra của Đức Kitô, theo những cách khác nhau, Giáo hội, Đức Trinh Nữ Maria và tất cả các tín hữu trở thành những dòng nước hằng sống. Bằng cách này, Đức Kitô thể hiện vinh quang của Người trong và thông qua sự nhỏ bé của chúng ta."[90]

Cầu bầu

38. Đức Maria được kết hợp với Đức Kitô theo một cách độc đáo bởi vai trò làm mẹ của Người và bởi việc Người đầy ân sủng. Điều này được gợi ý trong lời chào của thiên sứ (xem Lc 1:28), vốn sử dụng một từ (kecharitōmenē) chỉ được tìm thấy ở đây và không nơi nào khác trong Kinh Thánh. Người, người đã nhận được trong lòng mình quyền năng của Chúa Thánh Thần và trở thành Mẹ Thiên Chúa, bởi chính Thánh Thần đó, trở thành Mẹ của Giáo hội.[91] Do sự hiệp nhất đặc biệt này trong vai trò làm mẹ và trong ân sủng, lời cầu nguyện của Người cho chúng ta có một giá trị và một hiệu quả không thể so sánh với bất kỳ sự chuyển cầu nào khác. Thánh Gioan Phaolô II đã liên kết tước hiệu "Đấng Trung Gian" với vai trò chuyển cầu từ mẫu này, lưu ý rằng Đức Maria "đặt mình 'ở giữa,' nghĩa là, Người hành động như một đấng trung gian không phải với tư cách là người ngoài, mà trong vị trí là mẹ. Người biết rằng, với tư cách đó, Người có thể chỉ ra cho Con mình những nhu cầu của nhân loại."[92]
39. Đức tin Công giáo đọc trong Kinh Thánh rằng những người ở với Thiên Chúa trên trời có thể tiếp tục thực hiện những hành động yêu thương bằng cách chuyển cầu cho chúng ta và đồng hành với chúng ta. Ví dụ, chúng ta thấy rằng các thiên thần là "những thần linh phục vụ, được sai đi để phục vụ, vì lợi ích của những người sẽ được cứu độ" (Dt 1:14). Kinh Thánh nói về các sứ mệnh được thực hiện bởi các thiên thần (xem Tb 5:4; 12:12; Cv 12:7-11; Kh 8:3-5). Các thiên thần đã phục vụ Chúa Giêsu trong sa mạc trong các cơn cám dỗ của Người (xem Mt 4:11) và trong Cuộc Khổ Nạn của Người (xem Lc 22:43). Các Thánh Vịnh hứa với chúng ta rằng "vì Ngài đã ra lệnh cho các thiên sứ của Ngài, để giữ gìn bạn trong mọi nẻo đường của bạn" (Tv 91:11).
40. Những đoạn này nói với chúng ta rằng thiên đàng không hoàn toàn tách biệt khỏi trần gian, điều này mở ra khả năng những người trên trời có thể chuyển cầu cho chúng ta. Sách Dacaria trình bày một thiên thần của Thiên Chúa nói, "Lạy Chúa các đạo binh, bao lâu nữa Ngài sẽ không thương xót Giêrusalem và các thành phố của Giuđa, những nơi mà Ngài đã nổi giận trong bảy mươi năm này?" (Dcr 1:12). Tương tự, Khải Huyền nói về "những người đã bị giết," các vị tử đạo trên trời, những người can thiệp bằng cách cầu xin Thiên Chúa hành động trên trần gian để giải thoát chúng ta khỏi sự bất công: "Tôi thấy dưới bàn thờ các linh hồn của những người đã bị giết vì Lời Thiên Chúa và vì lời chứng họ đã mang. Họ kêu lên bằng một tiếng lớn, 'Lạy Chúa Tối Cao, thánh thiện và chân thật, bao lâu nữa Ngài sẽ không phán xét và trả thù máu của chúng tôi trên những người ở trên trái đất?'" (Kh 6:9-10). Ngay cả trong truyền thống Do Thái Hy Lạp, đã có niềm xác tín rằng những người công chính đã chết chuyển cầu thay cho dân chúng (xem 2 Mc 15:12-14).
41. Đức Maria, trên trời, yêu "những người con còn lại của bà" (Kh 12:17), và vì vậy, như Người đã từng đồng hành với lời cầu nguyện của các Tông đồ khi họ nhận được Chúa Thánh Thần (xem Cv 1:14), Người giờ đây đồng hành với lời cầu nguyện của chúng ta từ trời với sự chuyển cầu từ mẫu của Người. Bằng cách này, Người tiếp tục thái độ phục vụ và lòng trắc ẩn mà Người đã thể hiện tại tiệc cưới Cana (xem Ga 2:1-11) khi Người vẫn quay sang Chúa Giêsu hôm nay để nói: "Họ không có rượu" (Ga 2:3). Trong bài ca ngợi khen của Người, chúng ta thấy Đức Maria là một người phụ nữ của dân mình, người ca ngợi Thiên Chúa vì "Người đã hạ bệ những kẻ quyền thế và nâng cao những kẻ khiêm nhường" (Lc 1:52-53), và vì "Người đã đến giúp đỡ Ítraen tôi tớ Người, vì Người đã nhớ lời hứa thương xót của Người, lời hứa Người đã hứa với các tổ phụ chúng ta" (Lc 1:54-55); và chúng ta nhận ra sự nhanh chóng của Người khi Người không chậm trễ đi giúp bà chị họ Êlisabét (xem Lc 1:39-40). Vì những lý do này, Dân Chúa tin tưởng vững chắc vào sự chuyển cầu của Người.
42. Trong số những người được chọn và được tôn vinh với Đức Kitô, đầu tiên và quan trọng nhất là Mẹ của Người. Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng Đức Maria có một sự cộng tác độc đáo trong công cuộc cứu độ mà Đức Kitô thực hiện trong Giáo hội của Người. Với sự chuyển cầu này, Đức Maria có thể trở thành cho chúng ta một dấu chỉ từ mẫu về lòng thương xót của Chúa. Bằng cách này, vì Người đã tự do muốn điều đó, Chúa ban cho hành động của Người trong chúng ta một khuôn mặt từ mẫu[93].

Gần gũi Mẫu tử

43. Các lời kêu cầu, hình ảnh và đền thờ Đức Mẹ khác nhau cho thấy vai trò làm mẹ đích thực của Đức Maria, vốn đến gần đời sống của con cái Người. Một ví dụ về điều này có thể được thấy trong cách Người hiện ra với Thánh Juan Diego trên Đồi Tepeyac và nói với ông bằng những lời dịu dàng của một người mẹ: "Con trai yêu dấu và nhỏ tuổi nhất của Mẹ, Juan." Khi Thánh Juan Diego bày tỏ những khó khăn của mình trong việc thực hiện sứ mệnh được giao phó cho ông, Đức Maria đã cho ông thấy sức mạnh của vai trò làm mẹ của Người: "Chẳng phải Mẹ đang ở đây, người là mẹ của con sao?... Chẳng phải con đang ở trong trũng áo choàng của Mẹ, trong vòng tay ôm của Mẹ sao?"[94]
44. Trải nghiệm về tình cảm từ mẫu của Đức Maria, mà Thánh Juan Diego đã sống, là trải nghiệm cá nhân của tất cả các Kitô hữu, những người nhận được tình cảm của Đức Maria và đặt "những nhu cầu hàng ngày của họ"vào tay Người, tin tưởng mở "trái tim họ để cầu xin sự chuyển cầu từ mẫu của Người và có được sự bảo vệ trấn an của Người."[95] Vượt ra ngoài những biểu hiện phi thường về sự gần gũi của Người, có những biểu hiện thường xuyên và hàng ngày về vai trò làm mẹ của Người trong đời sống của tất cả con cái Người. Ngay cả khi chúng ta không yêu cầu sự chuyển cầu của Người, Người vẫn thể hiện mình gần gũi với chúng ta như một Người Mẹ để giúp chúng ta nhận ra tình yêu của Chúa Cha, chiêm ngưỡng sự hiến dâng cứu độ của Đức Kitô, và đón nhận hành động thánh hóa của Thánh Thần. Giá trị sự gần gũi từ mẫu này đối với Giáo hội lớn đến nỗi các mục tử không được để nó bị lạm dụng cho các mục đích chính trị. Nhiều lần, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã cảnh báo về điều này và bày tỏ mối quan tâm về "các đề xuất ý thức hệ và văn hóa khác nhau tìm cách chiếm đoạt cho mình cuộc gặp gỡ của một dân tộc với Mẹ của họ."[96]

Mẹ của Ân sủng

45. Sự hiểu biết này về tước hiệu "Mẹ của các Tín hữu" cho phép chúng ta nói về vai trò của Đức Maria liên quan đến đời sống ân sủng của chúng ta. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng một số cách diễn đạt có thể được chấp nhận về mặt thần học có thể dễ dàng bị chất đầy các khái niệm và biểu tượng truyền tải những ý niệm ít được chấp nhận hơn. Ví dụ, Đức Maria đôi khi được miêu tả như thể Người sở hữu một kho ân sủng tách biệt khỏi Thiên Chúa. Trong một ý niệm như vậy, không rõ ràng rằng chính Chúa - trong quyền năng toàn năng quảng đại và tự do của Người - đã muốn liên kết Người với việc chia sẻ đời sống thần linh đó, vốn nảy sinh từ trung tâm duy nhất là Trái Tim Đức Kitô, chứ không phải của Đức Maria.[97] Người cũng thường được miêu tả hoặc tưởng tượng như một suối nguồn mà từ đó mọi ân sủng tuôn chảy. Nếu người ta xem xét sự thật rằng sự ngự trị của Ba Ngôi (ân sủng không được tạo thành) và sự tham gia của chúng ta vào đời sống thần linh (ân sủng được tạo thành) là không thể tách rời, chúng ta không thể nghĩ rằng mầu nhiệm này phụ thuộc vào một "sự đi qua" bàn tay của Đức Maria. Những ý niệm như vậy nâng Đức Maria lên cao đến nỗi tính trung tâm của chính Đức Kitô có thể biến mất, hoặc, ít nhất, trở nên có điều kiện. Hồng y Ratzinger đã khẳng định rằng tước hiệu "Đức Maria, Đấng Trung Gian của Mọi Ân Sủng" không được đặt nền tảng rõ ràng trong Mạc Khải.[98] Phù hợp với niềm xác tín này, chúng ta có thể nhận ra những khó khăn mà tước hiệu này đặt ra, cả về mặt suy tư thần học và tâm linh.
46. Để tránh những khó khăn này, vai trò làm mẹ của Đức Maria trong trật tự ân sủng phải được hiểu là một sự giúp đỡ trong việc chuẩn bị chúng ta để đón nhận ân sủng thánh hóa của Thiên Chúa. Điều này có thể được thấy trong cách, một mặt, sự chuyển cầu từ mẫu của Người[99] là biểu hiện của "sự trợ giúp từ mẫu"[100] vốn cho phép chúng ta nhận ra Đức Kitô là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và nhân loại. Mặt khác, sự hiện diện từ mẫu của Người trong đời sống chúng ta không loại trừ các hành động khác nhau từ Đức Maria nhằm khuyến khích chúng ta mở lòng đón nhận hoạt động của Đức Kitô trong Chúa Thánh Thần. Bằng cách này, Người giúp chúng ta - bằng nhiều cách khác nhau - chuẩn bị để đón nhận đời sống ân sủng mà chỉ có Chúa mới có thể đổ vào chúng ta.
47. Sự cứu độ của chúng ta hoàn toàn là công việc của ân sủng cứu độ của Đức Kitô và không ai khác. Thánh Augustinô khẳng định rằng "sự cai trị của sự chết này chỉ bị hủy diệt trong bất kỳ ai bởi ân sủng của Đấng Cứu Thế,"[101] và ngài giải thích điểm này rõ ràng dưới ánh sáng sự cứu chuộc người bất công: "Ai muốn chết cho một người bất công, cho một người vô thần, ngoài một mình Đức Kitô, Đấng công chính đến nỗi có thể biện minh cho cả những người bất công? Vì vậy, anh em của tôi, chúng ta không có công trạng, mà chỉ có tội trạng. Mặc dù các việc làm của con người là như vậy, lòng thương xót của Người đã không bỏ rơi họ và... thay vì hình phạt đáng phải chịu, Người đã ban cho họ ân sủng mà họ không xứng đáng... [Người đã làm điều này] để cứu chuộc chúng ta, không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng giá máu của Người đã đổ ra."[102] Do đó, khi Thánh Tôma Aquinô hỏi liệu bất kỳ ai có thể tạo công trạng cho người khác hay không, ngài trả lời rằng "không ai có thể tạo công trạng cho người khác ân sủng đầu tiên của họ, ngoài một mình Đức Kitô."[103] Không có con người nào khác có thể tạo công trạng cho nó theo nghĩa chặt chẽ (de condigno), và về điểm này, không thể nghi ngờ: "không ai có thể công chính trừ khi công nghiệp của Cuộc Khổ Nạn của Chúa Giêsu Kitô được truyền cho họ."[104] Tương tự, sự đầy đủ ân sủng của Đức Maria tồn tại bởi vì Người đã nhận được nó cách tự do, trước bất kỳ hành động nào của chính Người, "theo công nghiệp của Chúa Giêsu Kitô, Đấng Cứu Thế của nhân loại."[105] Chỉ có công nghiệp của Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã hiến mình đến cùng, mới được áp dụng cho chúng ta để chúng ta được công chính hóa - điều mà, vì nó "kết thúc trong sự tốt lành vĩnh cửu của sự tham gia thần linh, là một công việc vĩ đại hơn việc tạo dựng trời và đất."[106]
48. Tuy nhiên, chúng ta có thể tham gia bằng cách mong muốn điều tốt cho người khác, và điều đó là thích hợp (congruo) rằng Thiên Chúa sẽ hoàn thành mong muốn bác ái này có thể được thể hiện "trong lời cầu nguyện"hoặc bằng "các công việc từ thiện"[107]. Bây giờ, đúng là chỉ có Thiên Chúa mới có thể ban phát chính hồng ân ân sủng vì khả năng này "vượt quá tỷ lệ bản chất của chúng ta"[108] và có một khoảng cách vô hạn[109] giữa bản chất của chúng ta và đời sống thần linh của Người. Tuy nhiên, Thiên Chúa có thể ban hồng ân này, hoàn thành mong muốn của Người Mẹ, người do đó vui mừng liên kết mình với công việc của Thiên Chúa như một người phục vụ khiêm tốn.
49. Như tại Cana, Đức Maria không nói với Đức Kitô điều Người nên làm. Thay vào đó, Người chuyển cầu bằng cách trình bày cho Người những thiếu sót, nhu cầu và đau khổ của chúng ta để Người có thể hành động bằng quyền năng thần linh của Người[110]: "Họ không có rượu" (Ga 2:3). Ngay cả ngày nay, Người cũng giúp chuẩn bị chúng ta cho hành động của Thiên Chúa[111]: "Cứ làm theo lời Người dặn" (Ga 2:5). Lời nói của Người không phải là một gợi ý đơn thuần mà trở thành một sư phạm từ mẫu đích thực mà, dưới tác động của Chúa Thánh Thần, giới thiệu chúng ta vào ý nghĩa sâu sắc của mầu nhiệm Đức Kitô.[112] Đức Maria lắng nghe, quyết định và hành động[113] để giúp chúng ta mở đời sống của mình cho Đức Kitô và ân sủng của Người,[114] bởi vì một mình Thiên Chúa hoạt động trong bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta.

Nơi Chỉ có Thiên Chúa mới có thể đến

50. Như Sách Giáo lý nhắc nhở chúng ta, ân sủng thánh hóa là "trước hết và trên hết là hồng ân của Thánh Thần, Đấng biện minh và thánh hóa chúng ta."[115] Nó không chỉ đơn giản là một sự giúp đỡ hay một năng lượng mà chúng ta sở hữu, mà là "hồng ân nhưng không mà Thiên Chúa ban cho chúng ta về chính đời sống của Người, được Thánh Thần đổ vào linh hồn chúng ta,"[116] vốn có thể được mô tả là sự ngự trị của Ba Ngôi trong bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta, như tình bạn với Thiên Chúa, và như giao ước với Chúa. Chỉ có Thiên Chúa mới có thể hoàn thành điều này bởi vì nó liên quan đến việc vượt qua một sự mất cân đối "vô hạn"[117]. Sự tự hiến của Ba Ngôi đó - mà qua đó chính Thiên Chúa sẽ "đi vào" (illabitur) linh hồn - ngụ ý một sự biến đổi cố hữu trong phần sâu thẳm nhất của tín hữu.[119] Để mô tả hành động "đi vào" phần sâu thẳm nhất của chúng ta này, Thánh Tôma Aquinô sử dụng một động từ, illabi, mà chỉ có thể áp dụng cho Thiên Chúa, vì chỉ có Người, không phải là một tạo vật, mới có thể đạt đến phần nội tâm nhất đó của chúng ta mà không vi phạm sự tự do và căn tính của chúng ta.[120] Thật vậy, chỉ có Thiên Chúa mới đạt đến trung tâm nội tâm nhất của chúng ta để mang lại sự nâng cao và biến đổi khi Người tự hiến mình như một Người Bạn, và do đó, "không tạo vật nào có thể ban ân sủng."[121] Thánh Tôma nhắc lại điểm này khi nói về ân sủng bí tích: với tư cách là nguyên nhân chính, "chỉ có Thiên Chúa mới tạo ra hiệu quả nội tâm của bí tích: thứ nhất, bởi vì một mình Thiên Chúa mới có thể đi vào linh hồn nơi hiệu quả bí tích diễn ra (và không tác nhân nào có thể hoạt động ngay lập tức nơi nó không hiện diện): thứ hai, bởi vì ân sủng là một hiệu quả nội tâm của bí tích đến từ một mình Thiên Chúa."[122]
51. Các tác giả khác đã bày tỏ mình theo một cách tương tự.[123] Trong bối cảnh này, điều đáng nhấn mạnh là Thánh Bônaventura, người đã dạy rằng khi Thiên Chúa làm việc bằng ân sủng thánh hóa trong một con người, Người làm cho người đó tuyệt đối trực tiếp với chính Người.[124] Bằng ân sủng, Thiên Chúa trở nên hoàn toàn gần gũi với con người, với một sự trực tiếp tuyệt đối, một "sự đi vào" phần nội tâm nhất của người đó mà chỉ có Thiên Chúa mới có thể đạt được[125]. Ân sủng được tạo thành, sau đó, không hoạt động như một "người trung gian" mà là hiệu quả trực tiếp của tình bạn mà Thiên Chúa ban tặng, vốn chạm trực tiếp vào trái tim con người. Và vì vậy, vì chính Thiên Chúa là Đấng mang lại sự biến đổi của người đó khi Người tự hiến mình như một Người Bạn, không có người trung gian nào giữa Thiên Chúa và người được biến đổi.[126] Chỉ có Thiên Chúa mới có khả năng đi vào sâu như vậy, để thánh hóa chúng ta đến mức trở nên hoàn toàn trực tiếp với chúng ta, và chỉ có Thiên Chúa mới có thể làm như vậy mà không hủy bỏ người đó.[127]
52. Trong Nhập Thể, Con Thiên Chúa vĩnh cửu và tự nhiên[128] đã mang lấy một bản tính nhân loại chiếm một vị trí độc đáo trong kinh tế cứu độ. Được kết hợp cách ngôi vị với Chúa Con bằng một ân sủng "chắc chắn là vô hạn,"[129] nhân tính này đã nhận được ân sủng "theo cách cao nhất; và do đó, từ sự ưu việt của ân sủng mà Người đã nhận được, chính từ Người mà ân sủng này được ban cho những người khác, và điều này thuộc về bản chất của Đầu."[130] Nhân tính của Người tham gia vào sự tuôn đổ ân sủng thánh hóa, vốn tràn đầy hoặc "lan tỏa"[131] từ nó. Do đó, "theo một nghĩa nào đó, Người là nguồn của mọi ân sủng theo nhân tính của Người" với tư cách là Đầu mà từ đó nó chảy đến những người khác ("in alios transfunderetur").[132] Bản tính nhân loại này không thể tách rời khỏi sự cứu độ của chúng ta, vì "với sự nhập thể, tất cả các hành động cứu độ của Ngôi Lời Thiên Chúa luôn được thực hiện trong sự hiệp nhất với bản tính nhân loại mà Người đã mang lấy để cứu độ tất cả mọi người."[133] Thông qua bản tính nhân loại được mang lấy này, Con Thiên Chúa "theo một cách nào đó đã kết hợp mình với mỗi người" và trong bản tính đó Người "đã tạo công trạng sự sống cho chúng ta bằng máu của Người mà Người đã tự do đổ ra."[134] Bằng ân sủng, các tín hữu được hiệp nhất với Đức Kitô và tham gia vào Mầu nhiệm Vượt Qua của Người, để họ có thể sống một sự hiệp nhất mật thiết và độc đáo với Người, điều mà Thánh Phaolô đã diễn đạt bằng những lời này: "Không còn phải là tôi sống, mà là Đức Kitô sống trong tôi" (Gl 2:20).
53. Không một con người nào - ngay cả các Tông đồ hoặc Đức Trinh Nữ Diễm Phúc - có thể hành động như một người phân phát ân sủng phổ quát. Chỉ có Thiên Chúa mới có thể ban ân sủng[135], và Người làm điều đó thông qua nhân tính của Đức Kitô[136] vì "người đàn ông Đức Kitô sở hữu sự viên mãn tối cao của ân sủng, với tư cách là Con Một của Chúa Cha."[137] Mặc dù Đức Trinh Nữ Diễm Phúc là người "đầy ân sủng" và "Mẹ Thiên Chúa" cách ưu việt, Người, giống như chúng ta, là con gái nuôi của Chúa Cha và, như Dante Alighieri viết, "con gái của Con Ngài."[138] Người cộng tác trong kinh tế cứu độ bằng một sự tham gia phái sinh và lệ thuộc[139].
54. Trong sự trực tiếp hoàn hảo giữa một con người và Thiên Chúa trong sự truyền thông ân sủng, ngay cả Đức Maria cũng không thể can thiệp. Cả tình bạn với Chúa Giêsu Kitô lẫn sự ngự trị của Ba Ngôi đều không thể được quan niệm là một điều gì đó đến với chúng ta thông qua Đức Maria hoặc các thánh. Trong mọi trường hợp, điều chúng ta có thể nói là Đức Maria mong muốn điều tốt này cho chúng ta và Người cầu xin điều đó, cùng với chúng ta. Phụng vụ, vốn cũng là lex credendi, cho phép chúng ta tái khẳng định sự cộng tác này của Đức Maria, không phải trong sự truyền thông ân sủng mà là trong sự chuyển cầu từ mẫu của Người. Trên thực tế, khi giải thích theo ý nghĩa nào đặc ân được ban cho Đức Maria được sắp đặt hướng tới điều tốt lành của Dân Chúa, phụng vụ của Lễ Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội tuyên bố rằng Người đã trở thành một "trạng sư của ân sủng"[140] - nghĩa là, Người chuyển cầu bằng cách cầu xin Thiên Chúa rằng chúng ta có thể nhận được hồng ân ân sủng.
55. Như Công đồng Vaticanô II dạy, "ảnh hưởng cứu độ của Đức Trinh Nữ diễm phúc... không cản trở bất kỳ cách nào sự hiệp nhất trực tiếp của các tín hữu với Đức Kitô, mà còn nuôi dưỡng nó."[141] Vì lý do này, người ta nên tránh bất kỳ sự mô tả nào có thể gợi ý một sự tuôn đổ ân sủng kiểu Tân Platon qua các giai đoạn, như thể ân sủng của Thiên Chúa đang đi xuống qua nhiều người trung gian khác nhau (chẳng hạn như Đức Maria) trong khi nguồn gốc cuối cùng của nó (Thiên Chúa) vẫn bị ngắt kết nối khỏi trái tim chúng ta. Những cách diễn giải như vậy mang lại một tác động tiêu cực đến sự hiểu biết thích hợp về cuộc gặp gỡ mật thiết, trực tiếp và ngay lập tức mà ân sủng thực hiện giữa Chúa và trái tim của tín hữu.[142] Sự thật là một mình Thiên Chúa, Thiên Chúa Ba Ngôi, mới biện minh[143]. Chỉ có Thiên Chúa mới nâng chúng ta lên để vượt qua sự mất cân đối vô hạn phân cách chúng ta khỏi đời sống thần linh; chỉ có Người hành động trong chúng ta bằng sự ngự trị của Ba Ngôi của Người; chỉ có Người đi vào trong chúng ta và biến đổi chúng ta, làm cho chúng ta chia sẻ đời sống thần linh của Người. Việc gán cho Đức Maria bất kỳ sự trung gian nào trong việc hoàn thành công việc này thuộc về độc quyền của Thiên Chúa là không tôn vinh Người.

Nước Hằng Sống tuôn trào

56. Đồng thời, vì Đức Maria đầy ân sủng và vì điều tốt lành luôn tìm cách truyền đạt chính nó cho những người khác, ý tưởng dễ dàng nảy sinh về một loại "sự tràn đầy" ân sủng từ Đức Maria - một ý tưởng chỉ có thể có ý nghĩa thích hợp nếu nó không mâu thuẫn với những gì đã được nói. Một sự diễn giải như vậy không gây khó khăn nếu chúng ta đang đối phó đặc biệt với các hình thức cộng tác đã được thảo luận (sự chuyển cầu của Đức Maria và sự gần gũi từ mẫu của Người mời gọi chúng ta mở lòng đón nhận ân sủng thánh hóa của Thiên Chúa), và điều mà Công đồng Vaticanô II đã trình bày như một sự cộng tác đa dạng về phía tạo vật "người chia sẻ trong nguồn duy nhất này."[144]
57. Vai trò chuẩn bị về cơ bản mà các tín hữu, và đặc biệt là Đức Maria, đóng khi họ cộng tác với Thiên Chúa trong sự truyền thông ân sủng của Người được thể hiện trong sự diễn giải truyền thống về "những dòng nước hằng sống" tuôn chảy từ trái tim các tín hữu (xem Ga 7:37-39). Mặc dù hình ảnh mạnh mẽ này có thể được diễn giải như thể các tín hữu là những kênh truyền tải sự hoàn thiện ân sủng thánh hóa, nhưng các Giáo Phụ đã nói về sự tuôn đổ của các dòng suối Thánh Thần này trong bối cảnh các hành động chuẩn bị chúng ta để đón nhận ân sủng thánh hóa của Thiên Chúa, chẳng hạn như rao giảng, giảng dạy, và các cách khác để truyền tải hồng ân Lời đã được mạc khải.
58. Origen áp dụng hình ảnh "những dòng nước hằng sống" cho việc nghiên cứu Kinh Thánh hoặc nhận thức các ý nghĩa thiêng liêng của nó.[145] Đối với Thánh Kyrillô thành Alexandria, sự tràn đầy nước này biểu thị việc giảng dạy các mầu nhiệm đức tin[146] - "sự khai tâm thanh khiết" theo ý nghĩa sâu sắc nhất của nó, vốn không chỉ là trí tuệ mà còn liên quan đến sự sắp đặt hoặc chuẩn bị của toàn bộ con người cho ân sủng của Thiên Chúa.[147] Thánh Kyrillô thành Giêrusalem giữ rằng hình ảnh biểu thị việc giảng dạy Kinh Thánh khi mọi sự trở nên rõ ràng.[148] Thánh Gioan Kim Khẩu liên kết nó với sự khôn ngoan của Stêphanô hoặc quyền uy lời nói của Phêrô[149]. Thánh Ambrôsiô khẳng định: "Đây là những dòng sông nghe lời Thiên Chúa bằng tai của họ, và họ nói, để họ có thể đổ lời vào trái tim của mỗi người"[150]; và ngài áp dụng nó như sau: "ước gì nước giáo lý thiên đàng tuôn trào... ước gì những giọt sương Lời Chúa được rắc"[151] vào trái tim của mỗi người.[152] Đối với Thánh Giêrônimô, nước cũng là giáo huấn của Đấng Cứu Thế[153], như đối với Thánh Grêgôriô Cả, người ngoài ra còn dạy rằng nước biểu thị "một ý muốn đạo đức đối với người lân cận."[154] Những sự diễn giải về "những dòng nước hằng sống," mà các tín hữu tuôn trào, tập trung vào sự hiểu biết Kinh Thánh và các mầu nhiệm của nó. Chúng không đề cập chung đến sự hiểu biết đơn thuần về mặt trí tuệ mà là một sự hiểu biết "khôn ngoan" và sự soi sáng của trái tim, để trái tim có thể mở ra cho chính thực tại của các Mầu nhiệm.
59. Trong số các Giáo Phụ và các Tiến sĩ Hội Thánh khác nhau, chúng ta cũng tìm thấy một lời giải thích rộng hơn, bao gồm - ngoài việc rao giảng và dạy giáo lý - các công việc mang lại sự giúp đỡ cho người khác trong nhu cầu của họ hoặc phục vụ như một lời chứng về tình yêu. Bằng cách này, Thánh Hilariô thành Poitiers hiểu những dòng nước hằng sống biểu thị các công việc của Chúa Thánh Thần thông qua các đức tính hoạt động vì lợi ích của người lân cận.[155] Thánh Augustinô áp dụng hình ảnh này cho "ý chí tốt mà qua đó [một người] muốn chăm sóc lợi ích của người lân cận."[156] Trong Thời Trung Cổ, quan điểm này tiếp tục cho đến Thánh Tôma Aquinô, đối với ngài "những dòng nước hằng sống" được biểu hiện khi ai đó "hành động nhanh chóng để giúp đỡ người khác và chia sẻ với họ những hồng ân ân sủng khác nhau mà người đó đã nhận được từ Thiên Chúa," vì một người như vậy "sẽ có nước hằng sống chảy ra từ trái tim mình."[157]
60. Khi Thánh Tôma nói về "những hồng ân ân sủng khác nhau" cho việc phục vụ người lân cận, ngài đang đề cập đến các hồng ân đặc sủng khác nhau bởi vì, ngài lưu ý, "như đã nói (1 Cr 12:10), 'người này được ban ơn nói tiếng lạ, người khác được ơn chữa bệnh, v.v.'"[158] Khía cạnh này cũng hiện diện trong tư tưởng của Thánh Kyrillô thành Giêrusalem, người chỉ ra rằng các dòng suối nước Thánh Thần - được truyền qua các tín hữu - được biểu hiện khi "Thánh Thần biến một người thành giáo viên của chân lý thần linh, truyền cảm hứng cho người khác nói tiên tri, ban cho người khác quyền trục xuất ma quỷ... chỉ cho người khác cách giúp đỡ người nghèo, dạy người khác ăn chay và sống đời khổ hạnh."[159]
61. Điều tương tự có thể nói về sự diễn giải Gioan 14:12, đề cập đến các tín hữu hoàn thành "những việc lớn hơn" (meizona) so với những việc Đức Kitô đã làm trong đời sống trần thế của Người. Các tín hữu chia sẻ trong công việc của Đức Kitô trong chừng mực họ cũng, theo một cách nào đó, khơi dậy đức tin của người khác thông qua việc công bố Lời, như Gioan 17:20 nói rõ: "những người sẽ tin vào con qua lời của họ." Ý tưởng tương tự được ngụ ý trong Gioan 14:6-11, nơi các công việc của Đức Kitô mạc khải Chúa Cha (câu 8) và các công việc của các tín hữu - tập trung vào việc công bố Tin Mừng bằng lời nói của họ - được đặt bên cạnh các công việc của Người. Thật vậy, Chúa Giêsu công bố: "Nếu họ giữ lời của tôi, họ cũng sẽ giữ lời của anh em" (Ga 15:20c), và cũng như bất cứ ai nghe Lời Đức Kitô đều có sự sống đời đời (xem Ga 5:24), thì Chúa Giêsu cũng công bố rằng những người khác sẽ tin qua lời của các tín hữu của Người (xem Ga 17:20). Tuy nhiên, điều này không chỉ liên quan đến lời nói của họ mà còn cả lời chứng hùng hồn của họ. Đây là lý do tại sao Chúa Giêsu cầu xin Chúa Cha rằng các tín hữu của Người có thể được hiệp nhất: để "thế giới có thể tin" (Ga 17:21).

Tình Yêu ban tặng chính mình trong Thế giới

62. Tin Mừng Gioan liên kết chặt chẽ bác ái huynh đệ với sự chia sẻ điều tốt lành này. Thật vậy, lời khẳng định, "Nếu anh em yêu mến tôi, anh em sẽ giữ các điều răn của tôi" (Ga 14:15) song song với tuyên bố, "Ai tin vào tôi sẽ làm những việc tôi làm" (Ga 14:12). Khi Đức Kitô nói về hoa trái mà Người mong đợi từ các môn đệ của Người, Người cuối cùng xác định nó với tình yêu huynh đệ (xem Ga 15:16-17). Tương tự, sau khi thảo luận về các công việc phi thường khác nhau mà các tín hữu có thể thực hiện (xem 1 Cr 12), Thánh Phaolô đề xuất một con đường ưu việt hơn khi ngài nói, "hãy khao khát những hồng ân lớn hơn [ta meizona], và tôi sẽ chỉ cho bạn một con đường còn tuyệt vời hơn nữa [kath’hyperbolēn]": tình yêu (1 Cr 12:31, xem 13:1). Các công việc yêu thương đối với người lân cận - ngay cả những công việc hàng ngày hoặc những nỗ lực để thay đổi thế giới này - sau đó có thể trở thành một kênh để cộng tác với công cuộc cứu độ của Đức Kitô.
63. Các Giáo Hoàng gần đây cũng đã bày tỏ những ý tưởng tương tự. Thánh Gioan XXIII đã dạy rằng "vì họ được hiệp nhất trong tâm trí và tinh thần với Đấng Cứu Chuộc thần linh ngay cả khi họ tham gia vào các công việc của thế giới, công việc của họ trở thành một sự tiếp nối công việc của Người, thấm đượm sức mạnh cứu chuộc... để mở rộng cho những người khác những hoa trái của Sự Cứu Chuộc."[160] Thánh Gioan Phaolô II hiểu sự cộng tác này là một sự tái thiết, cùng với Đức Kitô, điều tốt lành đã bị tổn hại trong thế giới vì tội lỗi, vì "Trái Tim Đức Kitô muốn cần sự cộng tác của chúng ta để xây dựng lại sự tốt lành và vẻ đẹp"; thật vậy, ngài tiếp tục, "đây là sự đền bù đích thực được yêu cầu bởi Trái Tim của Đấng Cứu Thế."[161] Đức Giáo Hoàng Biển Đức XVI duy trì rằng "là đối tượng của tình yêu Thiên Chúa, nam giới và nữ giới trở thành chủ thể của bác ái; họ được mời gọi để làm cho mình trở thành công cụ của ân sủng để tuôn đổ bác ái của Thiên Chúa và dệt nên các mạng lưới bác ái. Sự năng động của bác ái được nhận và được ban này là điều làm nảy sinh giáo huấn xã hội của Giáo hội."[162] Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã dạy rằng, đối với Thánh Têrêxa Lisieux, đó "không chỉ là việc cho phép trái tim Đức Kitô lấp đầy trái tim cô, thông qua sự tin tưởng hoàn toàn của cô, với vẻ đẹp của tình yêu Người, mà còn là việc cho phép tình yêu đó, thông qua đời sống cô, lan rộng đến những người khác và do đó biến đổi thế giới" theo cách "tìm thấy sự thể hiện trong các hành động yêu thương huynh đệ mà qua đó chúng ta chữa lành các vết thương của Giáo hội và của thế giới. Bằng cách này, chúng ta cung cấp sức mạnh chữa lành của trái tim Đức Kitô."[163]
64. Sự cộng tác này, được thực hiện khả thi thông qua Đức Kitô và được khuấy động bởi hành động của Thánh Thần, trong trường hợp của Đức Maria, được phân biệt với sự cộng tác của bất kỳ con người nào khác do đặc tính từ mẫu mà chính Đức Kitô đã ban cho Người khi ở trên thập giá.

Tiêu chí

65. Bất kỳ cách hiểu nào khác về sự cộng tác của Đức Maria trong trật tự ân sủng - đặc biệt nếu người ta có ý định gán cho Người một số hình thức can thiệp hoàn thiện, vai trò công cụ hoàn thiện, hoặc nguyên nhân thứ cấptrong việc truyền thông ân sủng thánh hóa[164] - phải đặc biệt chú ý đến một số tiêu chí đã được ngụ ý trong Hiến chế Tín lý Lumen Gentium:

a) Chúng ta phải suy tư về cách Đức Maria nuôi dưỡng "sự hiệp nhất trực tiếp" của chúng ta[165] với Chúa - điều mà chính Chúa tạo ra bằng cách ban ân sủng và điều mà chúng ta chỉ có thể nhận được từ Thiên Chúa[166] - và không nghĩ về sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Maria là trực tiếp hơn sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Kitô. Nguy cơ này hiện diện, trên hết, trong ý niệm rằng Đức Kitô ban cho chúng ta Đức Maria như một công cụ hoặc như một nguyên nhân thứ cấp và hoàn thiện trong sự truyền thông ân sủng của Người.

b) Công đồng Vaticanô II đã nhấn mạnh rằng "ảnh hưởng cứu độ của Đức Trinh Nữ diễm phúc đối với loài người không bắt nguồn từ bất kỳ sự cần thiết nội tại nào nhưng từ sự sắp đặt của Thiên Chúa."[167] Ảnh hưởng này chỉ có thể được nghĩ đến dưới ánh sáng quyết định tự do của Thiên Chúa, Đấng - mặc dù hành động của chính Người là tràn đầy và siêu dồi dào - đã tự do và nhưng không muốn liên kết Đức Maria với công việc của Người. Do đó, không thể chấp nhận được khi trình bày hành động của Đức Maria như thể Thiên Chúa cần Người để hoàn thành sự cứu độ.

c) Chúng ta phải hiểu vai trò trung gian của Đức Maria không phải là một sự trợ giúp bổ sung có thể cho phép Thiên Chúa hoạt động trọn vẹn, với sự phong phú hơn, và vẻ đẹp hơn; thay vào đó, vai trò trung gian của Người phải được hiểu theo cách mà "nó không lấy đi bất cứ điều gì cũng không thêm bất cứ điều gì vào phẩm giá và hiệu quả của Đức Kitô, Đấng Trung Gian duy nhất."[168] Khi giải thích vai trò trung gian của Đức Maria, phải nhấn mạnh rằng một mình Thiên Chúa là Đấng Cứu Độ của chúng ta và rằng một mình Thiên Chúa áp dụng công nghiệp của Chúa Giêsu Kitô, công nghiệp duy nhất là cần thiết và hoàn toàn đủ cho sự công chính hóa của chúng ta. Đức Maria không thay thế Chúa trong bất kỳ hành động nào mà Người chưa làm (tức là, Người không lấy đi bất cứ điều gì từ Người) cũng không bổ sung cho Người (tức là, Người không thêm vào cho Người). Vì Người không thêm bất cứ điều gì vào vai trò trung gian cứu độ của Đức Kitô trong sự truyền thông ân sủng, Người không nên được coi là tác nhân công cụ của sự ban tặng tự do đó.[169] Nếu Người đồng hành với một hành động của Đức Kitô - nhờ công việc của chính Người - Người không bao giờ nên được nghĩ là song song với Người. Thay vào đó, được liên kết với Đức Kitô, Đức Maria là người nhận một hồng ân từ Con mình đặt Người vượt ra ngoài chính Người, một hồng ân cho phép Người đồng hành với công việc của Chúa bằng đặc tính từ mẫu của Người. Sau đó, chúng ta trở lại điểm an toàn nhất, đó là sự đóng góp của Đức Maria trong việc chuẩn bị chúng ta để đón nhận ân sủng thánh hóa của Thiên Chúa; trong bối cảnh đó, người ta thực sự có thể nghĩ về Người như hành động để đóng góp một điều gì đó của riêng Người trong chừng mực Người "có thể gây ra một số sự sắp đặt"[170] cho người khác. Vì "việc đạt đến mục đích cuối cùng thuộc về quyền năng cao nhất, trong khi các quyền năng thấp hơn đóng góp vào việc đạt được mục đích cuối cùng đó, bằng cách chuẩn bị người ta cho nó."[171]

66. Tất cả những gì đã nói ở trên không xúc phạm hay làm nhục Đức Maria bởi vì toàn bộ con người Người đều hướng về Chúa: "Linh hồn tôi ca ngợi sự vĩ đại của Chúa" (Lc 1:46). Đối với Đức Maria, không có vinh quang nào khác ngoài vinh quang của Thiên Chúa. Là Mẹ, Người càng vui mừng hơn khi thấy Đức Kitô thể hiện vẻ đẹp vô tận, siêu dồi dào của vinh quang thần linh của Người bằng cách chữa lành, biến đổi và lấp đầy trái tim của những người con mà Người đã đồng hành trên đường đến với Chúa. Do đó, bất kỳ cái nhìn nào hướng về Người mà làm chúng ta sao lãng Đức Kitô hoặc đặt Người ngang hàng với Con Thiên Chúa sẽ rơi ra ngoài sự năng động thích hợp của một đức tin Đức Mẹ chân chính.

Ân sủng

67. Một số tước hiệu, chẳng hạn như "Đấng Trung Gian của Mọi Ân Sủng," có những giới hạn không ủng hộ sự hiểu biết đúng đắn về vị trí độc đáo của Đức Maria. Trên thực tế, Người, người đầu tiên được cứu chuộc, không thể là người trung gian của ân sủng mà chính Người đã nhận được. Đây không phải là một điểm nhỏ vì nó tiết lộ một điều gì đó trung tâm: ngay cả trong trường hợp của Đức Maria, hồng ân ân sủng đi trước Người và đến từ sáng kiến hoàn toàn tự do của Ba Ngôi theo công nghiệp của Đức Kitô. Giống như tất cả chúng ta, Người đã không tạo công trạng cho sự công chính hóa của mình bằng một hành động trước đó của chính Người,[172] cũng không phải bằng bất kỳ hành động nào sau đó.[173] Ngay cả trong trường hợp của Đức Maria, tình bạn của Người với Thiên Chúa bằng ân sủng luôn được ban tặng cách tự do. Hình ảnh đáng kính của Người là lời chứng tối cao về sự đón nhận tin tưởng của một người, hơn bất kỳ ai khác, đã mở lòng mình với sự ngoan ngoãn và tin tưởng hoàn toàn vào công việc của Đức Kitô, và người, đồng thời, đứng như dấu chỉ vĩ đại nhất về sức mạnh biến đổi của ân sủng đó.
68. Mặt khác, tước hiệu "Đấng Trung Gian của Mọi Ân Sủng" có nguy cơ trình bày Đức Maria là người phân phát các điều tốt lành hoặc năng lượng thiêng liêng ngoài mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Chúa Giêsu Kitô. Tuy nhiên, thuật ngữ "ân sủng," khi được nhìn trong sự tham chiếu đến sự trợ giúp từ mẫu của Đức Maria vào nhiều thời điểm khác nhau trong đời sống chúng ta, có thể có một ý nghĩa chấp nhận được. Hình thức số nhiều thể hiện tất cả những sự trợ giúp - ngay cả vật chất - mà Chúa có thể ban cho chúng ta khi Người lắng nghe sự chuyển cầu của Người Mẹ. Những sự trợ giúp này, đến lượt chúng, chuẩn bị trái tim chúng ta để mở ra cho tình yêu của Thiên Chúa. Bằng cách này, Đức Maria, với tư cách là Mẹ, có một sự hiện diện trong đời sống hàng ngày của các tín hữu vượt xa sự gần gũi mà bất kỳ vị thánh nào khác có thể có.
69. Thông qua sự chuyển cầu của Người, Đức Maria có thể cầu xin Thiên Chúa ban cho chúng ta những thúc đẩy nội tâm của Chúa Thánh Thần được gọi là "ân sủng hiện tại." Đây là những sự trợ giúp được Chúa Thánh Thần ban cho, hoạt động ngay cả trong những người tội lỗi để chuẩn bị họ cho sự công chính hóa,[174] và khuyến khích những người đã được biện minh bởi ân sủng thánh hóa để tăng trưởng thêm. Chính theo ý nghĩa cụ thể này mà tước hiệu "Mẹ của Ân Sủng" phải được hiểu. Người khiêm tốn cộng tác để chúng ta có thể mở lòng đón nhận Chúa, Đấng duy nhất có thể biện minh cho chúng ta thông qua hành động của ân sủng thánh hóa: nghĩa là, khi Thiên Chúa đổ đời sống Ba Ngôi của Người vào chúng ta, ngự trị trong chúng ta như một Người Bạn, và làm cho chúng ta chia sẻ đời sống thần linh của Người. Đây là công việc độc quyền của chính Chúa. Đồng thời, nó không loại trừ khả năng những lời nói, hình ảnh hoặc các lời nhắc khác nhau mà chúng ta nhận được thông qua sự chuyển cầu từ mẫu của Đức Maria có thể giúp chúng ta kiên trì trong đời sống, chuẩn bị trái tim chúng ta cho ân sủng mà Chúa đổ vào, hoặc tăng trưởng trong đời sống ân sủng mà chúng ta đã tự do nhận được.
70. Những sự trợ giúp đến từ Chúa này được trình bày cho chúng ta với một khía cạnh từ mẫu, tràn đầy sự dịu dàng và gần gũi của Người Mẹ mà Chúa Giêsu muốn chia sẻ với chúng ta (xem Ga 19:25-28). Bằng cách này, Đức Maria thực hiện một hoạt động độc đáo để giúp chúng ta mở lòng đón nhận Đức Kitô và ân sủng thánh hóa của Người, vốn nâng chúng ta lên và chữa lành chúng ta. Bất cứ khi nào Người mang đến cho chúng ta những "sự thúc đẩy" khác nhau, những điều này phải luôn được hiểu là những lời khuyên để mở đời sống của chúng ta cho Đấng duy nhất hoạt động trong bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta.

Sự Hiệp nhất của chúng ta với Đức Maria

71. Công đồng Vaticanô II thích gọi Đức Maria là "Mẹ chúng ta trong trật tự ân sủng,"[175] vốn thể hiện tốt tính phổ quát của sự cộng tác từ mẫu của Đức Maria. Tước hiệu này là không thể phủ nhận theo một ý nghĩa chính xác, vì Người là Mẹ của Đức Kitô: Đấng là Ân Sủng cách ưu việt và Tác giả của mọi ân sủng.
72. Vai trò làm mẹ này của Đức Maria trong trật tự ân sủng - vốn chảy từ Mầu nhiệm Vượt Qua của Đức Kitô - cũng ngụ ý rằng mỗi môn đệ thiết lập với Đức Maria "một mối quan hệ độc đáo và không thể lặp lại." Thánh Gioan Phaolô II đã đề cập đến một "chiều kích Đức Mẹ của đời sống một môn đệ Đức Kitô," được thể hiện như một "sự đáp lại tình yêu của một người, và đặc biệt, tình yêu của một người mẹ."[176] Thật vậy, đời sống ân sủng bao gồm mối quan hệ của chúng ta với Mẹ của Đức Kitô, vì sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Kitô bằng ân sủng cũng kéo theo sự hiệp nhất với Đức Maria trong một mối quan hệ tin tưởng, dịu dàng và tình cảm hết lòng.

Môn đệ Đầu tiên

73. Người là "người môn đệ đầu tiên, người đã học tốt nhất các đường lối của Chúa Giêsu."[177] Đức Maria là người đầu tiên trong số những người "nghe Lời Thiên Chúa và tuân giữ nó" (Lc 11:28). Người là người đầu tiên đặt mình giữa những người thấp hèn và nghèo khó của Chúa, để dạy chúng ta tin tưởng chờ đợi và đón nhận sự cứu độ chỉ đến từ Thiên Chúa. Do đó, Đức Maria "với tư cách là Mẹ đã trở thành 'môn đệ' đầu tiên của Con mình; người đầu tiên mà Người dường như nói: 'Hãy theo tôi,' ngay cả trước khi Người gọi các Tông đồ hoặc bất kỳ ai khác (xem Ga 1:43)."[178] Người là hình mẫu của đức tin và bác ái cho Giáo hội bằng sự vâng lời của Người đối với ý muốn của Chúa Cha, sự cộng tác của Người trong công cuộc cứu chuộc của Con Người, và sự cởi mở của Người đối với hành động của Chúa Thánh Thần.[179] Vì lý do này, Thánh Augustinô đã nói rằng "việc Đức Maria là một môn đệ của Đức Kitô có ý nghĩa hơn việc là mẹ của Đức Kitô."[180] Đức Giáo Hoàng Phanxicô nhấn mạnh rằng "Người là môn đệ hơn là Mẹ."[181] Cuối cùng, Đức Maria là "người môn đệ đầu tiên và hoàn hảo nhất của Đức Kitô."[182]
74. Đức Maria là, đối với mỗi Kitô hữu, "người đầu tiên 'tin,' và chính bằng đức tin của mình với tư cách là Hiền Thê và Mẹ, Người muốn hành động trên tất cả những ai phó thác mình cho Người như con cái của Người."[183] Người làm điều đó với một tình cảm tràn đầy những dấu chỉ gần gũi giúp họ lớn lên trong đời sống thiêng liêng, dạy họ để ân sủng Đức Kitô hoạt động ngày càng nhiều. Trong mối quan hệ tình cảm và tin tưởng này, Người, người "đầy ân sủng," dạy mỗi Kitô hữu đón nhận ân sủng, bảo tồn ân sủng đã nhận được, và suy niệm về công việc Thiên Chúa đang làm trong đời sống của họ (xem Lc 2:19).
75. Nếu những cách diễn đạt hoặc tước hiệu, chẳng hạn như những điều đã đề cập ở trên, xuất hiện trong các trường hợp các hiện tượng siêu nhiên được cho là đã nhận được một phán quyết tích cực từ Giáo hội, người ta nên nhớ rằng "bất cứ khi nào một Nihil obstat [không có gì ngăn cản] được Bộ ban cho... những hiện tượng như vậy không trở thành đối tượng của đức tin, điều đó có nghĩa là các tín hữu không bị buộc phải đồng ý đức tin với chúng."[184]

Mẹ của Dân Kitô hữu Trung tín

76. "Đức Maria, người môn đệ đầu tiên, là Mẹ."[185] Trên Thập Giá, Đức Kitô phó thác chúng ta cho Đức Maria, và vì vậy "Người đưa chúng ta đến với Người vì Người không muốn chúng ta hành trình mà không có một người mẹ."[186] Người là Người Mẹ tin tưởng đã trở thành "Mẹ của mọi tín hữu"[187]; đồng thời, Người là "Mẹ của Giáo hội truyền giáo,"[188] người đón nhận chúng ta như Thiên Chúa đã muốn gọi chúng ta - nghĩa là, không chỉ là những cá nhân cô lập mà là một dân tộc đang trên đường lữ hành[189]: "Mẹ Maria của chúng ta luôn muốn bước đi bên cạnh chúng ta, ở gần chúng ta, để giúp chúng ta bằng sự chuyển cầu và tình yêu của Người."[190] Người là Mẹ của Dân Kitô hữu Trung tín, người "di chuyển giữa dân Người bằng sự chăm sóc dịu dàng và yêu thương; Người biến những lo lắng và rắc rối của họ thành của riêng mình."[191]

Tình Yêu Dừng lại, Chiêm ngắm Mầu nhiệm, và Hưởng thụ trong Thinh lặng

77. Dân Kitô hữu trung tín không xa cách Đức Kitô hoặc Tin Mừng khi họ đến gần Đức Maria; đúng hơn, họ có thể thấy "trong hình ảnh từ mẫu này tất cả các mầu nhiệm của Tin Mừng."[192] Trong khuôn mặt từ mẫu của Người, họ thấy một sự phản ánh của Chúa, Đấng tìm kiếm chúng ta (xem Lc 15:4-8), Đấng đến gặp chúng ta với vòng tay rộng mở (xem Lc 15:20), Đấng dừng lại trước chúng ta (xem Lc 18:40), Đấng cúi xuống và nâng chúng ta lên má của Người (xem Hs 11:4), Đấng nhìn chúng ta bằng tình yêu (xem Mc 10:21), và Đấng không lên án chúng ta (xem Ga 8:11; Hs 11:9). Trong khuôn mặt từ mẫu của Người, nhiều người nghèo nhận ra Chúa, Đấng "đã hạ bệ những kẻ quyền thế từ ngai vàng và đã nâng cao những kẻ khiêm nhường" (Lc 1:52). Khuôn mặt Người ca ngợi mầu nhiệm Nhập Thể. Trong khuôn mặt của Người Mẹ bị lưỡi gươm đâm thấu (xem Lc 2:35), Dân Chúa nhận ra mầu nhiệm Thập Giá, và trong cùng khuôn mặt đó - đắm mình trong ánh sáng Vượt Qua - họ cảm nhận rằng Đức Kitô đang sống. Và chính Người, người đã nhận được Chúa Thánh Thần trong sự viên mãn, đã hỗ trợ các Tông đồ trong lời cầu nguyện tại Nhà Tiệc Ly (xem Cv 1:14). Do đó, chúng ta có thể nói rằng "đức tin của Đức Maria, theo lời chứng tông truyền của Giáo hội, theo một cách nào đó tiếp tục trở thành đức tin của Dân Chúa lữ hành."[193]
78. Như các giám mục Mỹ Latinh khẳng định, người nghèo "tìm thấy tình cảm và tình yêu của Thiên Chúa trong khuôn mặt Đức Maria. Trong đó, họ thấy được phản ánh thông điệp Tin Mừng cốt yếu."[194] Dân chúng, trong sự đơn sơ và nghèo khó, không tách biệt Người Mẹ vinh hiển khỏi Đức Maria Nazarét mà chúng ta tìm thấy trong các Tin Mừng. Ngược lại, họ nhận ra sự đơn sơ đằng sau vinh quang và biết rằng Đức Maria đã không ngừng là một trong số họ. Người là người, giống như bất kỳ người mẹ nào, đã mang con mình trong lòng, nuôi dưỡng và yêu thương nuôi nấng bằng sự giúp đỡ của Thánh Giuse - nhưng cũng trải qua những biến động và sự không chắc chắn của vai trò làm mẹ (xem Lc 2:48-50). Người là người ca ngợi Thiên Chúa, Đấng "đã lấp đầy những kẻ đói khát bằng những điều tốt lành và những kẻ giàu có Người đã đuổi về tay không" (Lc 1:53); người đau khổ với cô dâu chú rể hết rượu cho tiệc cưới của họ (xem Ga 2:3); người biết cách đi vội vã để giúp đỡ bà chị họ đang cần (xem Lc 1:39-40); người cho phép mình bị tổn thương, như thể bị lưỡi gươm đâm thấu, vì lịch sử của dân mình, nơi Con Người là "một dấu chỉ mâu thuẫn" (Lc 2:34); người hiểu ý nghĩa của việc trở thành một người di cư hoặc một người lưu vong (xem Mt 2:13-15); người, trong sự nghèo khó của mình, chỉ có thể dâng hai con chim bồ câu non (xem Lc 2:24); và người biết ý nghĩa của việc bị coi thường vì đến từ một gia đình thợ mộc nghèo (xem Mc 6:3-4). Dân tộc đau khổ nhận ra Đức Maria đang bước đi bên cạnh họ, và vì vậy họ tìm đến Mẹ của họ để cầu xin sự giúp đỡ của Người.[195]
79. Sự gần gũi của Người Mẹ làm nảy sinh một lòng sùng kính Đức Mẹ "bình dân" mang nhiều hình thức khác nhau ở các dân tộc khác nhau. Các khuôn mặt khác nhau của Đức Maria - Hàn Quốc, Mexico, Congo, Ý, và rất nhiều khuôn mặt khác - là những cách Tin Mừng được hội nhập văn hóa, phản ánh, ở mọi nơi trên trái đất, "sự dịu dàng từ phụ của Thiên Chúa,"[196] vốn chạm đến tận cốt lõi của các dân tộc chúng ta.
80. Chúng ta hãy chiêm ngưỡng đức tin của Dân Chúa, nơi vô số các tín hữu tự nhiên nhận ra Đức Maria là Mẹ, giống như chính Đức Kitô đã khuyến khích chúng ta làm từ thập giá. Dân Chúa thích đi hành hương đến các đền thờ Đức Mẹ khác nhau, tìm thấy ở đó sự an ủi và sức mạnh để kiên trì - giống như những người, giữa sự mệt mỏi và đau đớn, nhận được cái vuốt ve của Mẹ mình. Hội nghị Aparecida đã có thể diễn đạt rõ ràng và đẹp đẽ giá trị thần học sâu sắc của trải nghiệm này. Không có gì kết thúc Ghi chú này tốt hơn những lời của nó:

"Chúng tôi nhấn mạnh các cuộc hành hương, nơi Dân Chúa có thể được nhận ra trong hành trình của họ. Ở đó, tín hữu cử hành niềm vui khi cảm thấy được bao quanh bởi rất nhiều anh chị em, cùng nhau hành trình về phía Thiên Chúa, Đấng đang chờ đợi họ. Chính Đức Kitô trở thành một người hành hương, và bước đi phục sinh giữa những người nghèo. Quyết định lên đường hướng về đền thờ đã là một lời tuyên xưng đức tin; việc bước đi là một bài ca hy vọng đích thực; và sự đến nơi là cuộc gặp gỡ của tình yêu. Ánh nhìn của người hành hương đặt trên một hình ảnh tượng trưng cho tình cảm và sự gần gũi của Thiên Chúa. Tình Yêu dừng lại, chiêm ngắm mầu nhiệm, và hưởng thụ nó trong thinh lặng. Nó cũng được lay động, tuôn trào toàn bộ gánh nặng của nỗi đau và những giấc mơ của nó. Lời cầu nguyện tin tưởng, tuôn chảy một cách chân thành, là biểu hiện tốt nhất của một trái tim đã từ bỏ sự tự mãn, nhận ra rằng một mình mình không thể làm gì. Một trải nghiệm tâm linh sống động được nén lại trong một khoảnh khắc ngắn ngủi."[197]

Lạy Mẹ của Dân Kitô hữu Trung tín, cầu cho chúng con.

Đức Giáo Hoàng Tối Cao Lêô XIV, trong Buổi Tiếp kiến được ban cho Tổng Trưởng ký tên dưới đây cùng với Thư ký của Phân ban Giáo lý của Bộ Giáo lý Đức tin, vào ngày 7 tháng Mười, Lễ Kính Đức Mẹ Mân Côi, đã phê duyệt Ghi chú này, được quyết định trong Phiên họp Thường kỳ của Bộ này vào ngày 26 tháng Ba năm 2025, và Người đã ra lệnh công bố nó.

Ban hành tại Rôma, tại văn phòng Bộ Giáo lý Đức tin, ngày 4 tháng Mười Một năm 2025, Lễ Kính Thánh Carôlô Bôrômêô.

Hồng y Víctor Manuel Card. Fernández Tổng Trưởng

Đức Ông Armando Matteo Thư ký Phân ban Giáo lý

Lêô PP.XIV 7 tháng Mười năm 2025

[1] Hội đồng Giám mục Mỹ Latinh và Caribe, Hội nghị Toàn thể Giám mục Mỹ Latinh và Caribe lần thứ V, Văn kiện Chung kết (Aparecida, 13-31 tháng 5 năm 2007), đoạn 265. Được trích dẫn trong đoạn 78 của Ghi chú này.

[2] Xem Augustinô, De sancta virginitate (Về sự đồng trinh thánh thiện), 6: PL 40, 399.

[3] Bộ Giáo lý Đức tin, Các Quy tắc về Quy trình trong việc Phân định các Hiện tượng Siêu nhiên được cho là(17 tháng 5 năm 2024): AAS 116 (2024), 771-794.

[4] Trong một số hiện tượng, hoặc cuộc hiện ra, Đức Trinh Nữ Maria được gọi bằng các tước hiệu như: “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc” (Co-redemptrix), “Đấng Cứu Chuộc” (Redemptrix), “Vị Tư Tế” (Priest), “Đấng Trung Gian”(Mediatrix), “Đấng Trung Gian của Mọi Ân Sủng” (Mediatrix of All Graces), “Mẹ Ân Sủng” (Mother of Grace), “Mẹ Thiêng Liêng” (Spiritual Mother), v.v.

[5] Xem Phaolô VI, Tông huấn Marialis Cultus (2 tháng 2 năm 1974), 26: AAS 66 (1974), 136-139.

[6] Xem cùng tài liệu, 28: AAS 66 (1974), 139-141.

[7] Xem cùng tài liệu, 37: AAS 66 (1974), 148-149.

[8] Gioan Phaolô II, Buổi Tiếp kiến Chung (9 tháng 4 năm 1997), đoạn 3: L’Osservatore Romano, 10 tháng 4 năm 1997, 4.

[9] Phanxicô, Bài giảng cho Năm Thánh Lòng Thương Xót Ngoại thường: Thánh Lễ và Nghi thức Mở Cửa Thánh (8 tháng 12 năm 2015): AAS 108 (2016), 8.

[10] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 26: AAS 79 (1987), 396.

[11] Mối liên hệ giữa Adam và Đức Kitô được tìm thấy trong các văn bản của Thánh Phaolô (xem Rôma 5:18-19 và 1 Côrintô 15:22) đã cho phép các Giáo Phụ thiết lập sự song song Eva-Maria. Ví dụ, Giustinô Tử Đạo, Dialogus cum Tryphone, 100, 5-6: PG 6, 710CD-711A; Irênê thành Lyon, Adversus haereses, III, 22, 4: PG 7/1, 959C-960A; Tertullian, De carne Christi, 17, 5: PL 1, 782B. Sự song song đối nghịch Eva và Maria này là cách tiếp cận đầu tiên mà các Giáo Phụ thực hiện đối với chủ đề Đức Trinh Nữ cộng tác trong công cuộc cứu chuộc của Đức Kitô: nếu Eva mang lại sự hư mất, thì đức tin của Maria mang lại ơn cứu độ cho chúng ta. Sự phong phú lớn lao của các chứng từ giáo phụ mô tả Đức Trinh Nữ là Eva mới đưa ra một số yếu tố thần học thú vị: (a) Maria và “người phụ nữ,” bởi vì nơi Maria, người phụ nữ lấy lại vẻ huy hoàng ban sơ và tìm thấy sự viên mãn dứt khoát của mình; (b) Maria và Đức Kitô như là bạn đời-người phối ngẫu, người tạo thành với Con mình cặp đôi gương mẫu và cứu độ của sự tổng kết hoặc phục hồi Messia; (c) Maria và Giáo hội, theo đó một mối quan hệ kép được thiết lập giữa Maria và Giáo hội: đó là việc trở thành một hình mẫu (như nguyên mẫu) và việc trở thành Mẹ của Giáo hội.

[12] Augustinô, De sancta virginitate, 6: PL 40, 399.

[13] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 31: AAS 79 (1987), 402-403.

[14] Ví dụ, xem Ephrem, Hymni de Nativitate: SC 459; Gioan Đamascênô, In dormitione Deiparae I, 8: SC 80, 100-104.

[15] Ví dụ, xem Octoëchus magnus, Rome 1885, 152: “Chúng con đã trở thành người chia sẻ bản tính thần linh qua Mẹ, lạy Theotokos, Trọn Đời Đồng Trinh; vì Mẹ đã sinh ra Thiên Chúa làm người vì chúng con. Do đó, như lẽ phải, tất cả chúng con đều tôn vinh Mẹ một cách sốt sắng” (dịch từ tiếng Hy Lạp gốc của Theotokion của Kathisma thơ ca sau stasis thứ nhất). Một ví dụ quan trọng hơn về biểu hiện sùng kính Đức Mẹ là bài thánh ca nổi tiếng hai mươi bốn khổ Hymnus Akathistos (thế kỷ thứ năm); tước hiệu đơn giản có nghĩa là bài thánh ca này phải được nghe khi đứng, không ngồi (như nghe Tin Mừng khi đứng) như một dấu hiệu của lòng tôn kính đặc biệt đối với Đức Trinh Nữ-Mẹ Maria. Trong bài thánh ca đó, nhà thơ tô điểm cho Đức Maria bằng những tính từ và phép ẩn dụ tượng trưng đáng yêu nhất, cầu xin Người chấp nhận lời dâng cúng thơ ca của mình và chuyển cầu cho sự cứu rỗi của nhân loại khỏi tội lỗi trần thế (xem E.M. Toniolo, OSM, Akathistos Inno alla Madre di Dio, Rome 2017).

[16] Bằng chứng lâu đời nhất về tước hiệu này có từ thế kỷ thứ ba ở Ai Cập. Xem Giấy cói 470 của Thư viện John Rylands (Manchester, Vương quốc Anh), bao gồm nhiều lời kêu cầu Đức Mẹ bằng tiếng Hy Lạp. Phiên bản tiếng Latinh của lời cầu nguyện này viết: “Sub tuum praesidium confugimus, Sancta Dei Genetrix. Nostras deprecationes ne despicias in necessitatibus, sed a periculis cunctis libera nos semper, Virgo gloriosa et benedicta” (“Chúng con chạy đến sự bảo trợ của Mẹ, Thánh Mẫu Thiên Chúa. Xin đừng khinh lời chúng con cầu xin trong cơn gian nan, nhưng hằng cứu chúng con khỏi mọi hiểm nguy, lạy Rất Thánh Trinh Nữ hiển vinh và đáng chúc tụng”; bản dịch tiếng Anh, Little Office of the Blessed Virgin Mary, Catholic Book Publishing, New Jersey 1988, 186).

[17] Các mô tả về hình tượng truyền thống của Đức Trinh Nữ tuân theo một loạt các mô hình đã được thiết lập rõ ràng, đặc biệt là: Odēghētria (“người chỉ Đường”), trong đó Người chỉ bằng tay con đường đến với con trai mình, Chúa Giêsu, Đấng đang ngồi trong lòng Người; Eleousa (“Lòng Thương Xót”), cho thấy mối ràng buộc mật thiết giữa Mẹ và Con, với Chúa Hài Đồng tựa má vào má Đức Maria; Platytera (“Rộng Hơn Cả Trời Cao”), bởi vì Người mang Đức Kitô trong chính mình, được mô tả là Chúa Hài Đồng trên ngực Người. Từ ba mô hình này phát sinh hầu hết các mô hình khác, chẳng hạn như Galaktotrophousa, người nuôi dưỡng Chúa Hài Đồng bằng sữa của mình; Kyriōtissa hoặc “Đức Bà,” người ôm Chúa Hài Đồng trên đầu gối như trên một ngai vàng; Panagia (“Hoàn Toàn Thánh Thiện”), khoác áo choàng đỏ thể hiện sự viên mãn của sự thánh thiện; và Deēsis, nơi Đức Maria xuất hiện bên phải Con mình ngự trên ngai vinh hiển (Pantokratōr) chuyển cầu cho chúng ta, thường cùng với Gioan Tẩy Giả ở bên trái Người. Trong các biểu tượng khác, Đức Maria xuất hiện chuyển cầu cùng với các thánh khác — thường bao gồm Gioan Tẩy Giả, với tư cách là đại diện cuối cùng của Cựu Ước và, đồng thời, là những thành viên đầu tiên của dân mới.

[18] Xem Biển Đức XVI, Buổi Tiếp kiến Chung (27 tháng 5 năm 2009): L’Osservatore Romano, 28 tháng 5 năm 2009, 1; Grêgôriô thành Narek, Prex 26 và 80: Ad Deiparam; SC 78, 160-164, 428-432.

[19] Các tác giả Đông phương như Thánh Giacôbê thành Serugh (mất năm 521), Thánh Romanos Người Hát Thánh Ca (mất năm 555-562), Thánh Gioan Đamascênô (mất năm 749) và Gioan Geometres (mất năm 1000) đã đề cập đến chủ đề Đức Maria cộng tác với hy tế cứu chuộc của Đức Kitô trên thập giá.

[20] Xem Bênađô thành Clairvaux, In Purificationem Deiparae, III, 2: PL 183, 370C.

[21] Xem Arnold thành Bonneval, De laudibus B. M. Virginis, I, 3c. 12,4: PL 189, 1727A.

[22] Trong Huấn quyền trước Công đồng Vaticanô II, những tài liệu sau đây nổi bật: Piô IX, Tông hiến Ineffabilis Deus (8 tháng 12 năm 1854): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Rome 1854, 597-619; Lêô XIII, Thông điệp Iucunda Semper Expectatione (8 tháng 9 năm 1894): ASS 27 (1894-1851), 177-184; Thông điệp Adiutricem Populi (5 tháng 9 năm 1895): ASS 28 (1895-1896), 129-136; Piô X, Thông điệp Ad Diem Illum Laetissimum (2 tháng 2 năm 1904): ASS 36 (1903-1904), 453; Biển Đức XV, Tông thư Inter Sodalicia gửi Hội Huynh đệ Đức Bà Chết Lành (22 tháng 3 năm 1918): AAS 10 (1918), 182; Piô XI, Thông điệp Miserentissimus Redemptor (8 tháng 5 năm 1928): AAS 20 (1928), 165-178; Piô XII, Thông điệp Mystici Corporis Christi (29 tháng 6 năm 1943): AAS 35 (1943), 193-248; Thông điệp Ad Caeli Reginam (11 tháng 10 năm 1954): AAS 46 (1954), 634-635.

[23] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium (21 tháng 11 năm 1964), 56: AAS 57 (1965), 60. (Lưu ý: đã dùng "cộng tác" cho "cooperation" theo yêu cầu ngữ cảnh Công giáo).

[24] Xem Piô IX, Tông hiến Ineffabilis Deus (8 tháng 12 năm 1854): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Rome 1854, 616 (DH 2803): “[Đức] Trinh Nữ Rất Thánh Maria, ngay từ giây phút đầu tiên được thụ thai, nhờ ân sủng đặc biệt và đặc ân của Thiên Chúa Toàn Năng và chiếu theo công nghiệp của Chúa Giêsu Kitô, Đấng Cứu Độ loài người, đã được gìn giữ tinh tuyền khỏi mọi vết nhơ Nguyên tội”; Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 53: AAS 57 (1965), 58: “Đã được cứu chuộc một cách cao siêu hơn, nhờ công nghiệp của Con Người”.

[25] Xem Ambrôsiô, Exp. Evangelii secundum Lucam, II, 7: PL 15, 1555.

[26] Xem Phanxicô, Kinh Truyền Tin (15 tháng 8 năm 2013): L’Osservatore Romano, 17-18 tháng 8 năm 2013, 8.

[27] Phaolô VI, Tông huấn Marialis Cultus (2 tháng 2 năm 1974), 25: AAS 66 (1974), 135.

[28] Người không chỉ đơn giản là một “người mẹ-y tá.” Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 20: AAS 79 (1987), 361-433, 384-387.

[29] Biển Đức XVI, Bài giảng trong Lễ Truyền Tin của Chúa (25 tháng 3 năm 2006): AAS 98 (2006), 330; xem Phaolô VI, Tông huấn Signum Magnum (13 tháng 5 năm 1967), 5: AAS 59 (1967), 469: “Đức Maria, ngay khi được giọng nói của Sứ thần Gabriel trấn an rằng Thiên Chúa đã chọn Người làm mẹ tinh tuyền của Con Một Người, đã không ngần ngại đồng ý với một công việc sẽ đòi hỏi tất cả năng lượng của bản tính yếu đuối của Người và tuyên bố: ‘Này tôi là nữ tì của Chúa; xin hãy xảy ra cho tôi theo lời Ngài’ (Lc 1:38).”

[30] H.U. von Balthasar, Theo-Drama: Theological Dramatic Theory: Dramatis Personae: Persons in Christ, tập 3, dịch G. Harrison, San Francisco 1992, 295. Xem Kyrillô thành Alexandria, Thư thứ hai gửi Nestorius: “Vì lý do này [các Thánh Giáo Phụ] đã không ngần ngại nói về Đức Trinh Nữ thánh là Mẹ Thiên Chúa”: DH 251; và Công đồng Êphêsô, can. 1: DH 252.

[31] Theo những gì được biết cho đến ngày nay, điều này xảy ra vào thế kỷ mười lăm khi một nhà thánh ca Dòng Biển Đức để lại cho hậu thế lời cầu nguyện viết tay sau đây, được lưu giữ trong Tu viện Thánh Phêrô ở Salzburg: “Pia, dulcis et benigna / nullo prorsus luctu digna / si fletum hinc eligeres / ut compassa Redemptori / captivato transgressori / tu corredemptrix fieres” (“Dịu dàng, ngọt ngào và nhân hậu / hoàn toàn không đáng phải chịu bất kỳ đau buồn nào / nếu từ nay Mẹ chọn khóc / như người cùng chịu đau khổ với Đấng Cứu Chuộc / vì kẻ tội lỗi bị giam cầm / Mẹ sẽ là Đấng đồng công cứu chuộc”): De compassione BMV, 20: G.M. Dreves (chủ biên), Analecta Hymnica Medii Aevi, XLVI, Leipzig 1905, n. 79, 127.

[32] Các nhà thần học hiểu tước hiệu “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc” (Co-redemptrix) theo những cách khác nhau: (a) Cộng tác tối đa, kiểu Đức Kitô, hoặc trực tiếp, đặt sự cộng tác của Đức Maria gần, trực tiếp và ngay lập tức với Sự Cứu Chuộc của Đức Kitô (cứu chuộc khách quan). Theo cách hiểu này, công nghiệp của Đức Maria, mặc dù lệ thuộc vào Đức Kitô, sẽ có giá trị cứu chuộc cho ơn cứu độ; (b) Cộng tác tối thiểu hoặc gián tiếp, sẽ giới hạn trong lời “Xin vâng” của Người tại Truyền Tin. Đây sẽ là một sự cộng tác gián tiếp làm cho Mầu nhiệm Nhập Thể khả thi như một bước sơ bộ cho Sự Cứu Chuộc của Đức Kitô; (c) Cộng tác trực tiếp nhưng đón nhận hoặc kiểu Giáo hội, cộng tác trong sự cứu chuộc khách quan trong chừng mực Người chấp nhận hoa trái của hy tế cứu chuộc của Đấng Cứu Thế, đại diện cho Giáo hội. Đây sẽ là một sự cộng tác trực tiếp nhưng cũng là sự đón nhận, vì Đức Maria chỉ đơn giản chấp nhận Sự Cứu Chuộc của Đức Kitô, do đó trở thành “Giáo hội đầu tiên.”

[33] Dưới triều đại giáo hoàng của Thánh Piô X, tước hiệu “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc” (Co-redemptrix) xuất hiện trong một tài liệu của Thánh Bộ Nghi Lễ và hai tài liệu của Thánh Bộ Thánh Vụ. Xem Thánh Bộ Nghi Lễ, Dolores Virginis Deiparae (13 tháng 5 năm 1908): ASS 41 (1908), 409; Thánh Bộ Thánh Vụ, Sắc lệnh Sunt quos amor (26 tháng 6 năm 1913): AAS 5 (1913), 364, ca ngợi thói quen thêm vào danh Chúa Giêsu danh “của mẹ Người, Đấng Đồng Công Cứu Chuộc của chúng ta, Đức Maria Diễm Phúc”; Oración indulgenciada (22 tháng 1 năm 1914): AAS 6 (1914), 108, trong đó Đức Maria được gọi là “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc của nhân loại.” Vị Giáo hoàng đầu tiên sử dụng thuật ngữ “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc” (Co-redemptrix) là Piô XI trong một Tông thư đề ngày 20 tháng 7 năm 1925 về Nữ vương Mân Côi Pompeii: Piô XI, Ad B.V.M. a Sacratissimo Rosario in Valle Pompeiana, trong Sacra Paenitentiaria Apostolica, Enchiridion indulgentiarum, Rome 1952, n. 628: “Hãy nhớ rằng tại Canvê Mẹ đã trở thành Đấng Đồng Công Cứu Chuộc, cộng tác với việc đóng đinh trái tim Mẹ vào thập giá để cứu rỗi thế giới, cùng với Con Mẹ bị đóng đinh;” Xem Diễn văn “Ecco di Nuovo” gửi những người hành hương từ Giáo phận Vicenza (30 tháng 11 năm 1933): L’Osservatore Romano, 1 tháng 12 năm 1933, 1.

[34] Xem Piô XI, Sứ điệp Radio nhân dịp Bế mạc Năm Thánh Cứu Chuộc tại Lộ Đức (28 tháng 4 năm 1935): L’Osservatore Romano 28/29 tháng 4 năm 1935, 1.

[35] Xem Piô XI, Ad B.V.M. a Sacratissimo Rosario in Valle Pompeiana, trong Sacra Paenitentiaria Apostolica, Enchiridion indulgentiarum, Rome 1952, n. 628.

[36] Xem Gioan Phaolô II, Buổi Tiếp kiến Chung (10 tháng 12 năm 1980): Insegnamenti III/2 (1980), 1646; Buổi Tiếp kiến Chung (8 tháng 9 năm 1982): Insegnamenti V/3 (1982), 404; Kinh Truyền Tin (4 tháng 11 năm 1984): Insegnamenti VII/2 (1984), 1151; Bài giảng tại Đền thờ Đức Bà Bình Minh ở Guayaquil (Ecuador) (31 tháng 1 năm 1985): Insegnamenti VIII/1 (1985), 319; Kinh Truyền Tin (31 tháng 3 năm 1985): Insegnamenti VIII/1 (1985), 890; Diễn văn gửi những người hành hương của “Opera Federativa Trasporto Ammalati a Lourdes” (24 tháng 3 năm 1990): Insegnamenti XIII/1 (1990), 743; Kinh Truyền Tin (6 tháng 10 năm 1991): Insegnamenti XIV/2 (1991), 756. Tuy nhiên, sau Phiên họp Feria IV của Thánh Bộ Giáo lý Đức tin lúc đó vào ngày 21 tháng 2 năm 1996, Thánh Gioan Phaolô II đã ngừng sử dụng tước hiệu “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc.” Điều quan trọng cần lưu ý là tước hiệu này không xuất hiện trong Thông điệp Redemptoris Mater của ngài ngày 25 tháng 3 năm 1987 — tài liệu xuất sắc nhất trong đó Thánh Gioan Phaolô II giải thích vai trò của Đức Maria trong công cuộc Cứu chuộc.

[37] J. Ratzinger, Biên bản của Feria IV ngày 21 tháng 2 năm 1996, trong Lưu trữ của Bộ Giáo lý Đức tin.

[38] J. Ratzinger – P. Seewald, God and the World: Believing and Living in Our Time: A Conversation with Peter Seewald, dịch H. Taylor, San Francisco 2002, 306.

[39] Phanxicô, Bài giảng trong Lễ Đức Bà Guadalupe (12 tháng 12 năm 2019): AAS 112 (2020), 9.

[40] Phanxicô, Suy niệm hằng ngày về “Đức Mẹ Sầu Bi: Môn đệ và Mẹ” (3 tháng 4 năm 2020): L’Osservatore Romano, 4 tháng 4 năm 2020, 8.

[41] Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (24 tháng 3 năm 2021): L’Osservatore Romano, 24 tháng 3 năm 2021, 8.

[42] Piô XII, Thông điệp Haurietis Aquas (15 tháng 5 năm 1956), 10: AAS 48 (1956), 321.

[43] Xem Anrê thành Crêta, In Nativitatem Mariae, IV: PG 97, 865A.

[44] Xem Germanô thành Constantinopolis, In Annuntiationem s. Deiparae: PG 98, 322BC.

[45] Xem Gioan Đamascênô, In dormitionem Deiparae, I: PG 96, 712B-713A.

[46] Vào ngày 12 tháng 1 năm 1921, Đức Giáo Hoàng Biển Đức XV — theo yêu cầu của Hồng y Désiré-Joseph Mercier — đã ban cho toàn bộ đất nước Bỉ Kinh Thần Vụ và Thánh Lễ của Đức Trinh Nữ Diễm Phúc “Đấng Trung Gian của Mọi Ân Sủng,” để cử hành hàng năm vào ngày 31 tháng 5. Tòa Thánh sau đó đã ban, theo yêu cầu, cùng Kinh Thần Vụ và Thánh Lễ cho nhiều giáo phận và dòng tu khác: xem AAS 13 (1921), 345.

[47] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 62: AAS 57 (1965), 63; Học viện Quốc tế Đức Mẹ Giáo hoàng, “A New Marian Dogma? Comment on Marian Academy’s Declaration,” L’Osservatore Romano(Ấn bản hàng tuần tiếng Anh), 25 tháng 6 năm 1997, 10: “Hiến chế Lumen gentium, theo sự lựa chọn có chủ ý, không chứa đựng một định nghĩa tín lý về vai trò trung gian, đã được phê chuẩn với 2.151 phiếu thuận trong số 2.156… Chỉ 33 năm sau khi Lumen gentium được ban hành… bối cảnh giáo hội, thần học và chú giải… đã không thay đổi đáng kể.” Sự khẳng định này của Học viện Quốc tế Đức Mẹ Giáo hoàng đã được thêm vào Tuyên bố của Ủy ban Thần học được thành lập trong khuôn khổ Đại hội Mariology Quốc tế lần thứ 12 (Czestochowa, 12-24 tháng 8 năm 1996), vốn cho rằng việc tiến hành một định nghĩa tín lý về Đức Maria là “Đấng Trung Gian,” “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc,” và “Trạng Sư” là không phù hợp. Xem Ủy ban Thần học của Đại hội Czestochowa, “Request for the Definition of the Dogma of Mary as Mediatrix, Coredemptrix and Advocate”: L’Osservatore Romano (Ấn bản hàng tuần tiếng Anh), 25 tháng 6 năm 1997, 10.

[48] Phaolô VI, Diễn văn Bế mạc Phiên họp thứ ba của Công đồng Vaticanô II (21 tháng 11 năm 1964): AAS 56 (1964), 1014.

[49] Xem Bênađô thành Clairvaux, Hom. in laudibus Virginis Matris, IV, 8: PL 183, 83CD-84AB.

[50] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 55-62: AAS 57 (1965), 59-63.

[51] Xem cùng tài liệu, 53, 56, 61, 63: AAS 57 (1965), 59; 60; 63; 64.

[52] Xem cùng tài liệu, 60, 62, 63, 65: AAS 57 (1965), 62; 63; 64; 65.

[53] Cùng tài liệu, 62: AAS 57 (1965), 63.

[54] Xem Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (24 tháng 3 năm 2021): L’Osservatore Romano, 24 tháng 3 năm 2021, 8.

[55] Bộ Giáo lý Đức tin, Tuyên bố Dominus Iesus (6 tháng 8 năm 2000), đoạn 13: AAS 92 (2000), 754-755.

[56] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 62: AAS 57 (1965), 63.

[57] Bộ Giáo lý Đức tin, Tuyên bố Dominus Iesus (6 tháng 8 năm 2000), đoạn 14.

[58] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 1: AAS 57 (1965), 5; Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (24 tháng 11 năm 2013), 112: AAS 105 (2013), 1066.

[59] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 65: AAS 57 (1965), 64-65; Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (24 tháng 11 năm 2013), 288: AAS 105 (2013), 1136.

[60] Ôrigiênê, In Numeros homilae, XII, 1: PG 12, 657.

[61] Ambrôsiô, Epist. 29, 24: PL 16, 1106D.

[62] Tôma Aquinô, Commentaria super Ioannem, ch. 7, lect. 5.

[63] Xem Piô IX, Tông hiến Ineffabilis Deus (8 tháng 12 năm 1854): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Rome 1854, 616 (DH 2803): “nhờ ân sủng đặc biệt và đặc ân của Thiên Chúa Toàn Năng và chiếu theo công nghiệp của Chúa Giêsu Kitô, Đấng Cứu Độ loài người”.

[64] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 38: AAS 79 (1987), 411.

[65] Xem cùng tài liệu, 21: AAS 79 (1987), 387-389.

[66] Xem cùng tài liệu, 23: AAS 79 (1987), 390-391.

[67] Phanxicô, Suy niệm hằng ngày “Đức Mẹ Sầu Bi: Môn đệ và Mẹ” (3 tháng 4 năm 2020).

[68] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 55-62: AAS 57 (1965), 59-63.

[69] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 4: AAS 79 (1987), 421.

[70] Xem Phaolô VI, Diễn văn Bế mạc Phiên họp thứ ba của Công đồng Vaticanô II (21 tháng 11 năm 1964): AAS 56 (1964), 1015: “Vậy thì, Đức Maria, với tư cách là Mẹ Đức Kitô, cũng phải được coi là Mẹ của các tín hữu và của tất cả các mục tử; nghĩa là, của Giáo hội”; Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, đoạn 963.

[71] Phaolô VI, Tông huấn Marialis Cultus (2 tháng 2 năm 1974), 22: AAS 66 (1974), 133.

[72] H.U. von Balthasar, Theo-Drama: Theological Dramatic Theory: Dramatis Personae: Persons in Christ, tập 3, dịch G. Harrison, San Francisco 1992, 333.

[73] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 56: AAS 57 (1965), 60: “[Người] đã hoàn toàn hiến thân, với tư cách là nữ tì của Chúa, cho ngôi vị và công cuộc của Con mình, dưới quyền và cùng với Người, phục vụ mầu nhiệm cứu chuộc, nhờ ân sủng của Thiên Chúa Toàn Năng.”

[74] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 23: AAS 79 (1987), 391.

[75] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 69: AAS 57 (1965), 66: “Mẹ Thiên Chúa và Mẹ nhân loại.”

[76] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 38: AAS 79 (1987), 411; xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý, Lumen Gentium, 61: AAS 57 (1965), 63. Nội dung về vai trò làm mẹ thiêng liêngcủa Đức Maria có mặt trong các văn bản giáo phụ sớm nhất và có nền tảng Kinh Thánh chủ yếu trong Tin Mừng Gioan — đặc biệt, trong trình thuật về Thập Giá.

[77] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 21: AAS 79 (1987), 388: “[T]rình thuật về biến cố Cana phác thảo những gì thực sự được biểu hiện như một loại vai trò làm mẹ mới theo tinh thần chứ không chỉ theo xác thịt, nghĩa là sự quan tâm của Đức Maria đối với con người, Người đến với họ trong nhiều loại nhu cầu và thiếu thốn của họ.”

[78] Xem Phanxicô, Bài giảng trong Lễ Trọng Đức Maria, Mẹ Thiên Chúa (1 tháng 1 năm 2020): AAS 112 (2020), 19.

[79] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 38: AAS 79 (1987), 411-412; xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 62: AAS 57 (1965), 63.

[80] Xem Gioan Phaolô II, Buổi Tiếp kiến Chung (9 tháng 4 năm 1997), 2: L’Osservatore Romano, 10 tháng 4 năm 1997, 4: “Đức Maria… đã cộng tác trong chính biến cố và trong vai trò người mẹ; do đó sự cộng tác của Người bao trùm toàn bộ công cuộc cứu độ của Đức Kitô.”

[81] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 60: AAS 57 (1965), 62; Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, đoạn 970.

[82] Xem Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (24 tháng 3 năm 2021): L’Osservatore Romano, 24 tháng 3 năm 2021, 8: “[Đức Maria] chỉ ra Đấng Trung Gian: Người là Odigitria (Đấng Chỉ Đường). Sự hiện diện của Người ở khắp mọi nơi trong các hình tượng Kitô giáo, đôi khi rất nổi bật, nhưng luôn luôn liên quan đến Con Người và trong sự kết nối với Người. Bàn tay, đôi mắt, thái độ của Người là một ‘giáo lý’ sống động, luôn chỉ ra viên đá góc, trung tâm: Chúa Giêsu. Đức Maria hoàn toàn hướng về Người (xem Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, 2674).”

[83] Gioan Phaolô II, Tông thư Rosarium Virginis Mariae (16 tháng 10 năm 2002), 4, trích Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 66: AAS 57 (1965), 65.

[84] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 62: AAS 57 (1965), 63: “[V]ai trò lệ thuộc này của Đức Maria.”

[85] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 40: AAS 79 (1987), 414-415.

[86] Cùng tài liệu, 43: AAS 79 (1987), 420.

[87] Xem Phanxicô, Diễn văn nhân dịp Cầu nguyện Kinh Mân Côi tại Vương cung thánh đường Đức Bà Cả (4 tháng 5 năm 2013): L’Osservatore Romano, 6-7 tháng 5 năm 2013, 7.

[88] Lêô XIV, Bài giảng trong Thánh Lễ Năm Thánh của Tòa Thánh (9 tháng 6 năm 2025): L’Osservatore Romano, 10 tháng 6 năm 2025, 2.

[89] Xem Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (24 tháng 11 năm 2013), 285: AAS 105 (2013), 1135.

[90] Phanxicô, Thông điệp Dilexit Nos (24 tháng 10 năm 2024), 176: L’Osservatore Romano, 24 tháng 10 năm 2024, 10.

[91] Xem Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (18 tháng 11 năm 2020): L’Osservatore Romano, 18 tháng 11 năm 2020, 11.

[92] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 21: AAS 79 (1987), 388-389.

[93] Xem Phanxicô, Bài giảng trong Lễ Trọng Đức Maria, Mẹ Thiên Chúa (1 tháng 1 năm 2024): L’Osservatore Romano, 2 tháng 1 năm 2024, 2.

[94] J.L. Guerrero Rosado, Nican Mopohua: Aquí se cuenta… el gran acontecimiento, Cuautitlán 2003, nn. 23, 119.

[95] Gioan Phaolô II, Buổi Tiếp kiến Chung (13 tháng 8 năm 1997), 4: L’Osservatore Romano, 14 tháng 8 năm 1997, 4.

[96] Phanxicô, Bài giảng trong Lễ Đức Bà Guadalupe (12 tháng 12 năm 2022): L’Osservatore Romano, 13 tháng 12 năm 2022, 8; xem Bài giảng trong Lễ Đức Bà Guadalupe (12 tháng 12 năm 2023): L’Osservatore Romano, 13 tháng 12 năm 2023, 11.

[97] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 8: AAS 57 (1965), 11; Phanxicô, Thông điệp Dilexit Nos (24 tháng 10 năm 2024), 96: AAS 116 (2024), 1398.

[98] Xem J. Ratzinger, Biên bản của Feria IV ngày 21 tháng 2 năm 1996, trong Lưu trữ của Bộ Giáo lý Đức tin.

[99] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 21: AAS 79 (1987), 389. Đặc tính chuyển cầu này của vai trò trung gian từ mẫu của Đức Maria là giáo huấn nhất quán của các Đức Giáo hoàng gần đây. Xem Piô IX, Tông hiến Ineffabilis Deus (8 tháng 12 năm 1854): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Rome 1854, 597-619; Lêô XIII, Thông điệp Adiutricem Populi (5 tháng 9 năm 1895): ASS 28 (1895-1896), 129-136; Piô X, Thông điệp Ad Diem Illum (2 tháng 2 năm 1904): AAS 36 (1903-1904), 455; Piô XII, Thông điệp Ad Caeli Reginam (11 tháng 10 năm 1954), 17: AAS 46 (1954), 636.

[100] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 62: AAS 57 (1965), 63.

[101] Augustinô, De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum, I, 11, 13: CSEL 60, 14.

[102] Augustinô, Sermo 23/A: CCSL 41, 322.

[103] Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học (Summa Theologiae), I-II, q. 114, a. 6, co.

[104] Công đồng Triđentinô, Phiên họp VI. Sắc lệnh về Sự Công chính hóa, ch. 7: DH 1530.

[105] Piô IX, Tông hiến Ineffabilis Deus (8 tháng 12 năm 1854): Pontificis Maximi Acta. Pars prima, Rome 1854, 616.

[106] Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 113, a. 9, co.

[107] Cùng tài liệu, q. 114, a. 6, ad 3.

[108] Cùng tài liệu, q. 114, a. 5, co.

[109] Xem cùng tài liệu, q. 114, a. 1, co.

[110] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 21: AAS 79 (1987), 389.

[111] Xem Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (8 tháng 6 năm 2016): L’Osservatore Romano, 9 tháng 6 năm 2016, 8.

[112] Xem Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (24 tháng 3 năm 2021): L’Osservatore Romano, 24 tháng 3 năm 2021, 8; Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, đoạn 2764.

[113] Xem Phanxicô, Nhận xét của Đức Thánh Cha tại buổi Cầu nguyện Kinh Mân Côi (31 tháng 5 năm 2013): L’Osservatore Romano, 2 tháng 6 năm 2013, 8.

[114] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 61: AAS 57 (1965), 63.

[115] Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, đoạn 2003.

[116] Cùng tài liệu, đoạn 1999.

[117] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 114, a.1, co.; Quaestiones disputatae de Veritate, 27, a. 3, ad 10.

[118] Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, III, q. 64, a. 1, co.: “solus Deus illabitur animae” (chỉ một mình Thiên Chúa mới đi vào linh hồn).

[119] Xem Công đồng Triđentinô, Phiên họp VI. Sắc lệnh về Sự Công chính hóa, ch. 7 (DH 1528-1531), và Canon 11 của Các Giáo luật về Sự Công chính hóa (DH 1561).

[120] Xem Tôma Aquinô, Quaestiones disputatae de Veritate, q. 28, a. 2, ad 8; Tổng luận chống lại Dân Ngoại (Summa contra gentiles), II, cap. 98, n. 18; cùng tài liệu, III, cap. 88, n. 6.

[121] Xem Tôma Aquinô, Quaestiones disputatae de Veritate, q. 27, a. 3, s.c. 5.

[122] Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, III, q. 64, a. 1, co.

[123] Ví dụ, xem Gennadius thành Massilia, De ecclesiasticis dogmatibus, 83: PL 58, 999B; Gioan Cassian, Collationes, VII, 13: PL 49, 683A; Giêrônimô, Interpretatio libri Didymium de Spiritu Sancto, 60: PL 23, 158C.

[124] Xem Bônaventura, Collationes in Hexaemeron, XXI, 18: Opera Omnia, V, Quaracchi 1891, 434.

[125] Xem Bônaventura, Sententiarum Lib. I, d.14, a. 2, q. 2, ad 2: Opera Omnia, I, Quaracchi 1891, 250.

[126] Xem cùng tài liệu, q. 2, fund. 3, 251.

[127] Xem cùng tài liệu, q. 2, fund. 4 và 8, 251-252.

[128] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I, q. 33, a. 3; cùng tài liệu, III, q. 23, a. 4.

[129] Tôma Aquinô, Tóm lược Thần học (Compendium theologiae), I, no. 215; xem Tổng luận Thần học, III, q. 2, a. 10.

[130] Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, III, q. 8, a. 5, co.; xem cùng tài liệu, q. 2, a. 12; a. 9; q. 48, a. 1.

[131] Tôma Aquinô, Tóm lược Thần học, I, no. 214.

[132] Tôma Aquinô, Quaestiones disputatae de Veritate, q. 29, a. 5, co.

[133] Bộ Giáo lý Đức tin, Tuyên bố Dominus Iesus (6 tháng 8 năm 2000), 10; xem Phanxicô, Thông điệp Dilexit Nos(24 tháng 10 năm 2024), 59-63: AAS 116 (2024), 1386-1387.

[134] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Mục vụ Gaudium et Spes (7 tháng 12 năm 1965), 22: AAS 58 (1966), 1042-1043.

[135] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 112, a. 1, co.

[136] Xem Tôma Aquinô, In Ioannes Evangelium, cap. 1, v. 16, lectio 10; Tổng luận Thần học, I-II, q. 112, a. 1, ad 1.

[137] Tôma Aquinô, Tóm lược Thần học, I, no. 214.

[138] Dante Alighieri, Thần Khúc, Thiên Đàng, XXXIII, 1.

[139] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 60, 62: AAS 57 (1965), 62-63; Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, III, q. 26.

[140] Hội đồng Giám mục Hoa Kỳ, Lời Tiền Tụng cho Lễ Trọng Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội, Sách Lễ Rôma, Catholic Book Publishing, New Jersey 2011, 873.

[141] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 60: AAS 57 (1965), 62.

[142] Xem Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, đoạn 2002.

[143] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học I, q. 25, a. 3, ad 4. Sự công chính hóa, giống như tạo dựng, “thuộc về một mình Thiên Chúa làm ngay lập tức.”

[144] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 62: AAS 57 (1965), 63.

[145] Xem Ôrigiênê, In Genesim homiliae XIII, 3-4: PG 12, 232B-234CD.

[146] Xem Kyrillô thành Alexandria, In Ioannis Evangelium, II, 4, 13-14: PG 73, 300C.

[147] Xem Kyrillô thành Alexandria, Commentarius in Isaiam prophetam, V, II, 55, 1-2: PG 70, 1220A.

[148] Xem Kyrillô thành Giêrusalem, Catechesis mystagogica, XVI, 11: PG 33, 932C.

[149] Xem Gioan Kim Khẩu, Hom. in Ioannem, 51, 1: PG 59, 283.

[150] Ambrôsiô, Explanatio Psalmorum XII, Ps. 48, 4, 2: PL 14, 1157A.

[151] Ambrôsiô, De Noe, 19, 70: PL 14, 395A.

[152] Xem Ambrôsiô, Explanatio Psalmorum XII, Ps. 48, 4, 2: PL 14, 1157A.

[153] Xem Giêrônimô, Comm. in Zachariam, III, 14, 8.9: PL 25, 1528 C.

[154] Grêgôriô Cả, Hom. in Ezechielem, I, 10, 6: PL 76, 888B.

[155] Xem Hilariô, Tractatus in Psalmos, 64, 14: PL 9, 421B.

[156] Augustinô, In Ioannis Evangelium, 32, 4: PL 35, 1643D.

[157] Tôma Aquinô, Super Ioannem, cap. 7, lect. 5.

[158] Cùng tài liệu; xem Tổng luận Thần học, II-II, q. 178, a. 1, s.c.

[159] Kyrillô thành Giêrusalem, Catechesis mystagogica XVI, 12: PG 33, 933B.

[160] Gioan XXIII, Thông điệp Mater et Magistra (15 tháng 5 năm 1961): AAS 53 (1961), 462.

[161] Gioan Phaolô II, Thư gửi Bề trên Tổng quyền Dòng Tên, Paray-le-Monial (5 tháng 10 năm 1986): L’Osservatore Romano, 6 tháng 10 năm 1986, 7, được trích dẫn bởi Phanxicô, Thông điệp Dilexit Nos (24 tháng 10 năm 2024), 182: AAS 116 (2024), 1427.

[162] Biển Đức XVI, Thông điệp Caritas in Veritate (29 tháng 6 năm 2009), 5: AAS 101 (2009), 643.

[163] Phanxicô, Thông điệp Dilexit Nos (24 tháng 10 năm 2024), 198, 200: AAS 116 (2024), 1432.

[164] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 5, a. 6, co. và cùng tài liệu, ad 1; Quaestiones disputatae de Veritate, q. 27, a. 3, s.c. 5. Các lập luận mà Thánh Tôma Aquinô đã sử dụng để giải thích tại sao chỉ Thiên Chúa, chứ không phải tạo vật, mới có thể ban ân sủng, không thể được coi là lỗi thời, cả trong tác phẩm của riêng ngài hay sau này.

[165] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 60: AAS 57 (1965), 62; xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I, q. 25, a. 3, ad 4; Scriptum super Sententiis, II, d. 26, q. 1, a. 2, co.; cùng tài liệu, IV, d. 5, q. 1, a. 3, qc. 1, ad 1.

[166] Xem Tôma Aquinô, Quaestiones disputatae de Veritate, q. 27, a. 3, s.c. 5. Một lần nữa, có thể nhắc lại rằng: “Sed mentem, in qua est gratia, nulla creatura illabitur” (Nhưng không tạo vật nào có thể đi vào tâm trí, nơi có ân sủng).

[167] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 60: AAS 57 (1965), 62.

[168] Cùng tài liệu, 62: AAS 57 (1965), 63.

[169] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận chống lại Dân Ngoại, II, ch. 21, par. 7. Một tác nhân công cụ đóng góp một điều gì đó của riêng mình: “Omne agens instrumentale exequitur actionem principalis agentis per aliquam actionem propriam et connaturalem sibi” (Mọi tác nhân công cụ thực hiện hành động của tác nhân chính bằng một hành động riêng và tự nhiên của mình).

[170] Cùng tài liệu, III, ch. 147, par. 6; xem Tổng luận Thần học, I, q. 45, a. 5, co.

[171] Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 5, a. 6, ad 1.

[172] Xem Công đồng Triđentinô, Phiên họp VI. Sắc lệnh về Sự Công chính hóa, 8: DH 1532.

[173] Xem Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, I-II, q. 114, a. 5, co.: “[K]hi bất cứ ai có ân sủng, ân sủng đã có được không được tạo công trạng.” Mặc dù người được công chính hóa có thể tạo công trạng sự tăng trưởng trong đời sống ân sủng, nhưng sự kiện được công chính hóa, trở thành bạn của Thiên Chúa bằng ân sủng, sẽ luôn luôn là hoàn toàn nhưng không.

[174] Điều mà Thánh Tôma Aquinô gọi là “sự sắp đặt cuối cùng,” xảy ra đồng thời với sự tuôn đổ ân sủng thánh hóa, bản thân nó là công việc trực tiếp của ân sủng. Đó là “sự sắp đặt cuối cùng mà trên đó hình thức tất yếu theo sau”: Tôma Aquinô, Sententia Metaphysicae, lib. 5, lect. 2, n. 5; xem Scriptum super Sententiis, I, d. 17, q. 2, a. 3, co.; Tổng luận chống lại Dân Ngoại, lib. 2, cap. 19, n. 6; Tóm lược Thần học, I, n. 105.

[175] Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 61: AAS 57 (1965), 63.

[176] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 45: AAS 79 (1987), 422-423.

[177] Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (18 tháng 11 năm 2020): L’Osservatore Romano, 18 tháng 11 năm 2020, 11.

[178] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 20: AAS 79 (1987), 387.

[179] Xem Công đồng Chung Vaticanô II, Hiến chế Tín lý Lumen Gentium, 53: AAS 57 (1965), 58-59.

[180] Augustinô, Sermo 72/A, 7: CCSL 41Ab, 117.

[181] Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (24 tháng 3 năm 2021): L’Osservatore Romano, 24 tháng 3 năm 2021, 8.

[182] Phaolô VI, Tông huấn Marialis Cultus (2 tháng 2 năm 1974), 35: AAS 66 (1974), 147.

[183] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 46: AAS 79 (1987), 424.

[184] Bộ Giáo lý Đức tin, Các Quy tắc về Quy trình trong việc Phân định các Hiện tượng Siêu nhiên được cho là(17 tháng 5 năm 2024), đoạn 12: AAS 116 (2024), 782.

[185] Phanxicô, Buổi Tiếp kiến Chung (16 tháng 2 năm 2022): L’Osservatore Romano, 16 tháng 2 năm 2022, 2.

[186] Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (24 tháng 11 năm 2013), 285: AAS 105 (2013), 1134-1135.

[187] Biển Đức XVI, Thông điệp Deus Caritas Est (25 tháng 12 năm 2005), 42: AAS 98 (2006), 252.

[188] Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (24 tháng 11 năm 2013), 284: AAS 105 (2013), 1134.

[189] Xem cùng tài liệu, 113: AAS 105 (2013), 1067.

[190] Lêô XIV, Phép lành Tông Tòa Đầu tiên “Urbi et Orbi” (8 tháng 5 năm 2025): L’Osservatore Romano, 9 tháng 5 năm 2025, 3.

[191] Phanxicô, Sứ điệp cho Ngày Giới trẻ Thế giới lần thứ 37 (15 tháng 8 năm 2022): AAS 114 (2022), 1255.

[192] Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (24 tháng 11 năm 2013), 285: AAS 105 (2013), 1135.

[193] Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 28: AAS 79 (1987), 398.

[194] Hội đồng Giám mục Mỹ Latinh và Caribe, Hội nghị Toàn thể Giám mục Mỹ Latinh và Caribe lần thứ V(Aparecida, 13-31 tháng 5 năm 2007), đoạn 265.

[195] Xem Gioan Phaolô II, Thông điệp Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), 35: AAS 79 (1987), 407.

[196] Phanxicô, Bài giảng trong Lễ Trọng Đức Maria, Mẹ Thiên Chúa (1 tháng 1 năm 2024): AAS 116 (2024), 20.

[197] Hội đồng Giám mục Mỹ Latinh và Caribe, Hội nghị Toàn thể Giám mục Mỹ Latinh và Caribe lần thứ V(Aparecida, 13-31 tháng 5 năm 2007), đoạn 259.