Giáo luật và văn hóa

Năm 2003, Đức Hồng y Francis George, nguyên Chủ tịch Hội đồng Giám mục Công giáo Hoa Kỳ, đã viết một bài báo đăng trên Ave Maria Law Review với nhan đề “Law and Culture” (Luật pháp và văn hóa). Trong bài viết này, ngài lập luận chống lại đề xuất khi ấy đang được nhiều cơ quan lập pháp cân nhắc: hợp pháp hóa hôn nhân đồng tính.

Ngài cho rằng luật pháp và văn hóa gắn bó chặt chẽ đến mức việc hợp pháp hóa hôn nhân đồng tính sẽ dẫn đến một sự buông thả tình dục không kiểm soát.

Trong bài viết, Đức Hồng y George cũng bàn đến vụ án lịch sử của Tối cao Pháp viện Hoa Kỳ Brown kiện Hội đồng Giáo dục, phán quyết đã chấm dứt chế độ phân biệt chủng tộc hợp pháp tại Hoa Kỳ. Ngài chỉ ra rằng luật pháp, dù công bằng hay bất công, đều đóng vai trò như một “người thầy”, và Tối cao Pháp viện hiểu rõ rằng nếu muốn chấm dứt nạn kỳ thị chủng tộc, thì các luật lệ của tiểu bang phải được thay đổi.

Các đạo luật phân biệt chủng tộc phản ánh văn hóa của thời điểm chúng được ban hành, nhưng chính sự tồn tại của chúng lại làm cho nền văn hóa đó trở nên sâu sắc và ăn rễ vững chắc hơn.

Trên thực tế, việc hợp pháp hóa hôn nhân đồng tính dường như có liên hệ nhiều hơn đến việc tạo ra sự tôn trọng đối với những người có xu hướng đồng tính, hơn là dẫn đến một “cuộc buông thả tình dục”. Tuy nhiên, nguyên lý cốt lõi mà Đức Hồng y George nêu ra — rằng luật pháp và văn hóa có mối liên hệ mật thiết — thì rõ ràng là đúng.

Mối liên hệ chặt chẽ giữa luật pháp và văn hóa

Trường phái pháp lý Đức trong nửa đầu thế kỷ XIX xem luật pháp chỉ đơn thuần là sự phản ánh của văn hóa. Tuy nhiên, một cách nhìn thuyết phục hơn đã được phát triển tại Hoa Kỳ vào những năm 1980, theo đó luật pháp vừa phản ánh vừa tác động trở lại văn hóa.

Luật pháp phản ánh nền văn hóa nơi nó được hình thành. Đồng thời, khi được ban hành, luật pháp sẽ củng cố nền văn hóa đó. Luật định hình văn hóa không kém gì văn hóa định hình luật. Như Đức Hồng y George đã nhận định chính xác, luật pháp và văn hóa tham gia vào một tiến trình hai chiều, tương tác lẫn nhau, mỗi bên đều tác động đến bên kia.

Các luật liên quan đến đồng tính luyến ái là một ví dụ điển hình cho nguyên lý này. Việc tồn tại một tội danh hình sự đối với hành vi đồng tính nam đã khiến tâm lý kỳ thị người đồng tính tiếp tục tồn tại và, theo cách nói của Đức Hồng y George, nó đã “củng cố, duy trì, hợp lý hóa và làm sâu sắc thêm” thái độ kỳ thị đó.

Khi các đạo luật này bị bãi bỏ, mức độ kỳ thị người đồng tính đã giảm đáng kể, tương tự như điều đã xảy ra với nạn phân biệt chủng tộc sau phán quyết Brown kiện Hội đồng Giáo dục. Ngược lại cũng đúng. Không có gì ngạc nhiên khi các báo cáo cho thấy sự gia tăng các vụ tấn công thể xác nhằm vào người đồng tính tại Nga sau khi các đạo luật chống đồng tính được ban hành.

Không có đạo luật nào của Nga cho phép hành hung người đồng tính, nhưng đó là hệ quả tất yếu khi luật pháp hàm ý rằng họ đều là những kẻ lạm dụng tình dục trẻ em.

Giáo luật và văn hóa che giấu

Ủy ban Hoàng gia Úc về Điều tra các phản ứng của các tổ chức đối với nạn lạm dụng tình dục trẻ em đã xem xét nhiều định chế, cả tôn giáo lẫn thế tục, nơi tồn tại một nền văn hóa che giấu lạm dụng. Tuy nhiên, trong Báo cáo Chung kết năm 2017, Ủy ban nhận định rằng Giáo hội Công giáo, một số hệ phái Do Thái Chính thống (Yeshivah), và Nhân chứng Giê-hô-va có các quy định nội bộ buộc phải che giấu các vụ việc.

Giáo luật không khác gì luật dân sự trong khả năng ảnh hưởng đến hành vi của những người buộc phải tuân theo nó. Nền văn hóa bí mật và che giấu trong Giáo hội đã dẫn đến chỉ thị Crimen Sollicitationis của Đức Giáo hoàng Piô XI năm 1922, áp đặt sự bí mật của Thánh Bộ lên mọi thông tin thu được từ các cuộc điều tra giáo luật liên quan đến lạm dụng tình dục trẻ em do giáo sĩ gây ra.

Việc duy trì quy định này trong giáo luật, sự mở rộng “bí mật Tòa Thánh” của Đức Giáo hoàng Phaolô VI trong chỉ thị Secreta Continere năm 1974, sự xác nhận của Đức Gioan Phaolô II trong Sacramentorum Sanctitatis Tutela năm 2001, và việc sửa đổi của Đức Bênêđictô XVI năm 2010 đã khiến nền văn hóa bí mật và che giấu ấy tiếp tục được “củng cố, duy trì, hợp lý hóa và đào sâu”.

Khi các đạo luật làm sâu sắc thêm một nền văn hóa, chúng khuyến khích những hành vi vượt xa cả những gì bản thân luật đó đòi hỏi. Các luật phân biệt chủng tộc tại Hoa Kỳ không cho phép hành quyết lynch, nhưng như Đức Hồng y George đã chỉ ra, chính luật pháp đã tạo ra hệ tư tưởng dẫn đến hành vi đó, bằng cách hợp lý hóa và làm sâu sắc thêm chủ nghĩa phân biệt chủng tộc vốn đã tồn tại.

Điều tương tự cũng xảy ra với việc hình sự hóa đồng tính luyến ái. Các đạo luật này không bao giờ cho phép hành hung người đồng tính, nhưng sự tồn tại của chúng đã khuyến khích điều đó, vì luật phản ánh quan niệm coi người đồng tính là những kẻ thấp kém đáng bị trừng phạt.

Chúng ta cũng thấy mô hình này trong Giáo hội. Các văn kiện Crimen Sollicitationis, Secreta Continere và Sacramentorum Sanctitatis Tutela (2001, 2010) hạn chế việc báo cáo các vụ lạm dụng tình dục trẻ em của giáo sĩ cho chính quyền dân sự. Những luật này không cho phép che chở các thủ phạm khỏi sự truy tố của cảnh sát bằng những cách khác.

Tuy nhiên, năm 2013, sau một quá trình kiện tụng kéo dài, Tổng Giáo phận Los Angeles đã phải bàn giao các tài liệu liên quan đến lạm dụng tình dục trẻ em. Theo các báo cáo, Đức Hồng y Roger Mahony – Tổng Giám mục Los Angeles từ năm 1985 đến 2011 – đã khuyến khích các giáo sĩ lạm dụng tình dục trẻ em ở lại ngoài tiểu bang để tránh bị bắt giữ.

Ủy ban Hoàng gia Úc cũng phát hiện rằng một số giáo sĩ bị cáo buộc đã được chuyển đến các quốc gia không có hiệp ước dẫn độ với Úc. Giáo luật không cho phép những hành vi như vậy, nhưng đó chính là điều có thể dự đoán được, nếu chiếu theo những nguyên lý mà Đức Hồng y George đã nêu ra về tác động của luật pháp — trong trường hợp này là giáo luật. Sự tồn tại của luật đã hợp lý hóa và làm sâu sắc thêm nền văn hóa bí mật và miễn trừng phạt.

Sức ì văn hóa

Khi luật pháp được thay đổi do sự xuất hiện của một nền văn hóa mới (hòa nhập chủng tộc, khoan dung đối với đồng tính luyến ái, v.v.), việc củng cố nền văn hóa mới ấy không xảy ra trong một sớm một chiều. Sức ì văn hóa dẫn đến sự kháng cự đối với những lối tư duy mới.

Trong Báo cáo Chung kết năm 2017, Ủy ban Hoàng gia Úc khuyến nghị Tòa Thánh nên công bố lý do của các quyết định kỷ luật đối với giáo sĩ và tu sĩ liên quan đến lạm dụng tình dục trẻ em, đồng thời bảo vệ danh tính của nạn nhân.

Tòa Thánh đã phản hồi vào năm 2020 rằng “bí mật Tòa Thánh” đã được Đức Giáo hoàng Phanxicô bãi bỏ vào năm 2019, nhưng các quyết định kỷ luật sẽ chỉ được công bố theo từng trường hợp, đồng thời bảo vệ thanh danh của “tất cả các bên” liên quan trong tiến trình. “Tất cả các bên” bao gồm cả các thủ phạm.

Không lâu sau đó, ông Matteo Visioli, cựu Phó Thứ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, đã phản đối việc công bố án lệ trong các vụ lạm dụng tình dục trẻ em. Ông cho rằng việc công bố như vậy không thể “bảo vệ đầy đủ tính bảo mật của các nhân chứng” và rằng việc không công bố cũng là “vì lợi ích của Giáo hội”.

“Lợi ích của Giáo hội” nhằm tránh tai tiếng chính là động lực đứng sau việc che giấu tai hại của giáo luật. Như Chris Altieri gần đây đã lập luận trong một bài viết về Bộ Giáo lý Đức tin, công lý được thực thi trong bóng tối thì không phải là công lý.

Nhà sử học Massimo Faggioli đã mô tả vụ bê bối lạm dụng tình dục trẻ em là cuộc khủng hoảng lớn nhất của Giáo hội Công giáo kể từ thời Cải cách. Sức ì văn hóa trong việc không công bố các quyết định kỷ luật của Giáo hội đang kéo dài cuộc khủng hoảng này.

Kieran Tapsell là luật sư dân sự đã nghỉ hưu và là tác giả cuốn “Potiphar’s Wife: The Vatican’s Secret and Child Sexual Abuse” (Tái bản lần thứ hai, 2024). Ông từng là thành viên ban cố vấn giáo luật cho Ủy ban Hoàng gia Úc về Điều tra các phản ứng của các tổ chức đối với nạn lạm dụng tình dục trẻ em.

Nguồn Ucanews