Điều gì đã khiến Thánh Giáo hoàng Gioan XXIII triệu tập Công đồng Vatican II?

Vatican II không tự nhiên rơi từ trên trời xuống. Có ba tiền thân thiết yếu dẫn đến quyết định công bố triệu tập một Công đồng Chung của Thánh Gioan XXIII vào năm 1959: thứ nhất là tâm linh và thần học; thứ hai là mục vụ và hiện sinh; và thứ ba là cá nhân và lịch sử.

Tiền đề thứ nhất: Thần học và sự trở về nguồn (Ressourcement)

Cuộc Cách mạng Pháp và những cuộc chinh phạt của Napoléon là một thảm họa đối với Giáo hội. Hàng ngàn linh mục bị giết. Đức Giáo hoàng Piô VI qua đời trong cảnh bị giam cầm và người kế vị ngài đã phải trải qua nhiều năm bị quản thúc tại gia bên ngoài Paris. Các dòng tu bị giải tán trên khắp châu Âu và các đế chế hải ngoại. Các trào lưu trí thức của thời Ánh sáng mang tính bài giáo sĩ và thường là bài tôn giáo: Écrasez l'infâme — hãy nghiền nát kẻ đê tiện — là cách tiếp cận tôn giáo của Voltaire và nó được chia sẻ rộng rãi bởi các nhà tư tưởng hàng đầu thời bấy giờ. Khi Đức Piô VII trở lại Vatican năm 1814 sau sự sụp đổ của Napoléon, Giáo hội chỉ còn là một đống đổ nát.

Như thường lệ trong đời sống Giáo hội, mùa bách hại này đã dẫn đến một sự nở rộ về tâm linh, đặc biệt là ở Pháp, một sự phát triển toàn diện và đầy ngạc nhiên. Các dòng tu mới được thành lập và các dòng cũ được khôi phục. Các cuộc hiện ra tại La Salette, Lộ Đức và Knock đã tập trung lòng sùng kính Đức Mẹ ngày càng lan rộng. Các đền thờ lớn, như Vương cung Thánh đường Sacré-Coeur ở Paris và Brussels, được xây dựng và trở thành những địa điểm hành hương.

Công đồng Vatican I năm 1870 bị gián đoạn bởi cuộc chiến tranh Pháp-Phổ và sự mất mát của các Quốc gia Giáo hoàng sau đó. Công việc về giáo hội học của Công đồng chưa hoàn tất, nhưng các nghị phụ đã kịp công bố các sắc lệnh về quyền tối thượng và ơn bất khả ngộ của Giáo hoàng. Đây là những tài liệu tôn giáo đầu tiên đến với giáo dân qua phương tiện truyền thông chứ không phải qua các mục tử, và các phóng viên thế tục đã không nắm bắt được nhiều sắc thái của văn bản. Những người trong và ngoài Giáo hội kết luận rằng Giáo hoàng không thể sai lầm về mọi thứ, một sự bóp méo so với những gì Vatican I đã dạy. Hơn nữa, việc mất các Quốc gia Giáo hoàng càng làm sâu sắc thêm thái độ khước từ của Đức Piô IX đối với mọi thứ hiện đại.

Thái độ khước từ chống hiện đại này không mang tính phổ quát. Tại tu viện Biển Đức Solesmes, đan viện trưởng Prosper Guéranger (1805-1875) đã bắt đầu một cuộc đổi mới phụng vụ với phép lành của Tòa Thánh, kêu gọi các đan sĩ "hồi sinh các truyền thống thờ phượng thuần khiết". Đây là cuộc đổi mới đầu tiên trong số nhiều cuộc đổi mới mang đặc điểm trở về với các nguồn mạch của truyền thống để rèn giũa con đường phía trước, một động lực được gọi là "ressourcement" (trở về nguồn). Đức Giáo hoàng Piô XII đã khôi phục phụng vụ Đêm Vọng Phục sinh năm 1951 và khôi phục các phụng vụ còn lại của Tuần Thánh trong những năm sau đó. Điều này mời gọi sự tập trung đổi mới vào vai trò nền tảng của Bí tích Thanh tẩy và mối quan hệ của nó với Bí tích Thánh Thể.

Năm 1879, Đức Giáo hoàng Lêô XIII đã kêu gọi đổi mới thuyết Tôma trong thông điệp Aeterni Patris. Tư duy tân kinh viện được dạy trong các chủng viện ở Rome bấy giờ đã trở nên cũ kỹ, quá đan xen với giáo luật, là một bài tập hộ giáo chứ không phải loan báo Tin Mừng. Đức Lêô cũng lo ngại về sự trỗi dậy của các triết học thế tục như chủ nghĩa Marx mang tính vô thần quyết liệt. Ngài kêu gọi các nhà thần học nghiên cứu trực tiếp các tác phẩm của Thánh Tôma Aquinô, và họ bắt đầu nhận ra đó là một kho tàng vô giá.

Năm 1893, Đức Lêô XIII ban hành thông điệp Providentissimus Deus kêu gọi đổi mới nghiên cứu Kinh Thánh. Năm 1902, ngài thành lập Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng. Nỗ lực đổi mới này được thúc đẩy thêm bởi Đức Giáo hoàng Piô XII.

Trong những năm giữa hai cuộc thế chiến, cuộc trở về nguồn bắt đầu trên khắp thế giới thần học. Thường được gọi là "nouvelle théologie" (thần học mới), nó bao gồm việc đọc lại các giáo phụ thời kỳ đầu, cả các giáo phụ Đông phương vĩ đại như Grêgôriô Nazianzen và Thánh Basiliô cũng như các giáo phụ Tây phương như Thánh Ambrôsiô và Thánh Augustinô. Một lần nữa, các nhà thần học thế kỷ 20 này nhận ra rằng niềm tin Kitô giáo là mang tính cách mạng và họ nhận thấy Giáo hội qua nhiều thế kỷ đã xem nhẹ những tuyên bố đáng kinh ngạc đó.

Con đường của họ không bằng phẳng. Một số người đi chệch hướng, thậm chí rời bỏ Giáo hội. Những người khác bị chính quyền Rome nghi ngờ và bị buộc im lặng. Một số chuyên gia thần học lỗi lạc nhất tại Vatican II như Yves Congar, John Courtney Murray và Henri de Lubac đã từng bị cấm xuất bản vì các tác phẩm của họ bị Rome coi là quá tân tiến, dù thần học của họ bắt nguồn từ các tác phẩm giáo phụ của Giáo hội sơ khai. Họ đã chấp nhận những kỷ luật này trong sự vâng phục và sau đó đều được phục hồi để đóng vai trò quan trọng tại Vatican II.

Bên cạnh những phát triển trí thức này, các nhóm như Công giáo Tiến hành đã mang Tin Mừng vào xã hội và chính trị. Các tổ chức từ thiện như hội St. Vincent de Paul và Hiệp sĩ Columbus bùng nổ sức sống, tất cả đều được rèn luyện theo lời mời gọi nên thánh.

Trong mỗi trường hợp, Giáo hội không tổ chức một buổi "động não" để nghĩ ra các mô hình tư duy và thờ phượng mới. Thay vào đó, các nhà thần học và lãnh đạo Giáo hội nhìn lại suối nguồn truyền thống của chính mình và tìm thấy ở đó những hạt giống của sự đổi mới.

Tiền đề thứ hai: Khủng hoảng hiện sinh sau Thế chiến

Sự phát triển then chốt thứ hai khiến Vatican II trở nên cần thiết mang tính hiện sinh và ít hy vọng hơn nhiều. Trải nghiệm của hai cuộc thế chiến đã đặt ra những câu hỏi hiện sinh sâu sắc cho toàn xã hội phương Tây.

Thật khó để nói hết nỗi kinh hoàng của những cuộc chiến này. Đế quốc Anh mất gần một triệu người. Pháp có 1.357.800 người tử trận. 1.773.700 binh sĩ Đức thiệt mạng. Trong mỗi trường hợp, số người bị thương còn lớn hơn nhiều. Giáo hoàng Gioan XXIII tương lai từng là tuyên úy quân đội trong Thế chiến I; ông đã thấy chiến tranh trộn lẫn những người từ các dân tộc và truyền thống tôn giáo khác nhau như thế nào, nhưng cũng thấy tôn giáo bị các nhà lãnh đạo chính trị thao túng ra sao.

Thế chiến II còn tồi tệ hơn. Khoảng 11 triệu binh sĩ Nga tử trận ở Mặt trận phía Đông. Tỷ lệ tử vong của dân thường vượt xa Thế chiến I. Khoảng 350.000 dân thường Pháp thiệt mạng, hơn 5 triệu người Ba Lan (bao gồm hầu hết người Do Thái) và 7 triệu người Nga. Tại Đức, 780.000 dân thường bị giết và ở Nhật Bản là 672,000 người.

Tệ hơn nữa, thảm họa Shoah (Diệt chủng Do Thái) đã phơi bày một sự man rợ không thể tưởng tượng nổi. Ngay giữa lòng nơi được coi là thế giới văn minh, cái chết đã trở thành một nền công nghiệp. Các tính toán lạnh lùng của các chỉ huy trại tập trung phát xít Đức đứng như một tượng đài của sự tàn ác và vô nhân đạo, một loại phản văn minh. Nó được thực hiện bởi chính đất nước đã mang đến cho chúng ta Beethoven và Brahms, Goethe và Schiller.

Toàn bộ kiến trúc trí thức, đạo đức và xã hội rộng lớn của Kitô giáo đã khô héo trước sự man rợ toàn trị. Các mục tử của Giáo hội Công giáo phải tự hỏi: Làm sao điều này có thể xảy ra? Và tại sao hầu hết người Công giáo ở Đức và Ý lại đồng lõa với cái ác này, hoặc ít nhất là không tích cực kháng cự? Khủng hoảng lương tâm này chỉ dịu đi phần nào nhờ nhu cầu thực tế là tái thiết châu Âu với vai trò nổi bật của các chính trị gia Công giáo như Robert Schuman (Pháp), Alcide De Gasperi (Ý) và Konrad Adenauer (Đức). Tuy nhiên, bóng ma của Auschwitz vẫn treo lơ lửng trên lương tâm đạo đức của phương Tây và các tôn giáo.

Giáo hội đã đứng tách biệt, thậm chí thù địch với nhiều phát triển của chủ nghĩa tự do hiện đại trong thế kỷ 19. Việc phớt lờ và lên án hiện đại đã không có tác dụng. Giáo hội bị áp đảo bởi các thế lực tà ác hoành hành trong nửa đầu thế kỷ 20. Một điều gì đó mới mẻ phải được thử nghiệm.

Một thực tế hậu chiến khác đang len lỏi vào nhận thức của Giáo hội: Global South (Phương Nam toàn cầu). Giáo hội bắt đầu phát triển ở châu Phi và châu Á, trong khi dân số ở Mỹ Latinh tăng trưởng đều đặn. Năm 1960, Đức Gioan XXIII đã trao mũ hồng y cho Tổng giám mục Laurean Rugambwa của Tanzania, vị hồng y đầu tiên từ châu Phi. Giáo hội đang trở nên bớt tập trung vào châu Âu hơn về mặt nhân khẩu học.

Tiền đề thứ ba: Con người của Angelo Roncalli

Tiền thân thiết yếu thứ ba của Vatican II chính là con người Angelo Roncalli, người được bầu làm giáo hoàng năm 1958 và lấy tông hiệu Gioan XXIII. Roncalli từng bị nghi ngờ dưới triều đại Đức Piô X. Quan trọng hơn, Roncalli đã biên tập các biên bản (acta) các chuyến kinh lý tông tòa của Thánh Charles Borromeo tại Giáo phận Bergamo. Đó là cách mà Borromeo, Tổng giám mục Milan, thực hiện các cải cách của Công đồng Trentô. Roncalli nhận ra rằng dù Trentô đã trở thành điều gì đó bất di bất dịch trong tâm trí giới giáo sĩ thế kỷ 20, nhưng thực tế đó đã từng là một Công đồng cải cách vĩ đại.

Trentô đã thay đổi các yêu cầu phong chức, thành lập các chủng viện và chương trình học thần học xác định. Nó thay đổi định nghĩa về hôn nhân thành sự. Nó chấm dứt sự lạm dụng của các giám mục "vắng mặt". Công đồng Trentô đã khơi dậy một sự nhiệt thành tông đồ vĩ đại, chính xác là những gì Đức Gioan biết Giáo hội cần một lần nữa.

Roncalli đã phục vụ với tư cách là đại diện tông tòa tại Bulgaria, Thổ Nhĩ Kỳ và Hy Lạp, vì vậy ông quen thuộc với quan hệ đại kết theo cách mà các giám mục sống hoàn toàn ở Ý hay Tây Ban Nha không có được. Tại Pháp, với tư cách sứ thần, ông đã giúp Giáo hội tái thiết sau nhiều năm bị áp bức, làm dịu căng thẳng lịch sử giữa Công giáo và chính quyền thế tục, đồng thời giải quyết tình huống phức tạp của các "linh mục-công nhân". Với tư cách là Thượng phụ Venice, ông đã thấy hoàn cảnh khó khăn của những người lao động. Trong suốt sự nghiệp, các mối quan tâm mục vụ đã hình thành nên sự lãnh đạo ngoại giao và giám mục của ông.

Đây là những sự kiện và trải nghiệm đã dẫn dắt Đức Giáo hoàng Gioan XXIII triệu tập Công đồng Vatican II chỉ vài tuần sau khi đắc cử. Các tài liệu và sự kiện lịch sử của Vatican II là kết quả của hai động lực song hành: aggiornamento (cập nhật hóa Giáo hội) và ressourcement (trở về nguồn). Bạn không thể hiểu Vatican II mà không trân trọng cả hai động lực này. Vatican II đã trở thành, như Thánh Gioan Phaolô II đã nói, "ân sủng lớn lao được ban cho Giáo hội trong thế kỷ XX."

Nguồn: NRC